Predigten

                                                                              L: 2 Kor 5,6-10                              
                                                                              Ev: Mk 4,26-34

Liebe Schwestern und Brüder!

Das Blaue vom Himmel. Wenn Menschen das Blaue vom Himmel erzählen, dann kann sich das durchaus schön anhören, vielleicht sogar so schön oder zu schön, um wahr zu sein. Es ist Vorsicht geboten, denn das Blaue vom Himmel entspricht nicht unbedingt immer der Wahrheit, um das Wort „Lüge“ hier einmal zu vermeiden.

Das Blaue vom Himmel. Dabei handelt es sich eher um Wunsch- und Phantasievorstellungen oder um Zusagen und Versprechungen, die nicht haltbar sind. Es gibt auch Menschen, die nie um eine Ausrede verlegen sind und auch so den Himmel hellblau, dunkelblau oder weiß blau sein lassen, je nach dem, was sie gerade für ihre Zwecke und Interessen brauchen. 

Vor kurzem habe ich mir ein Buch gekauft, dessen Titel mich irgendwie gereizt hat: „Die Wahrheit über das Lügen – 10 Geschichten“. Ich bin noch nicht recht weit gekommen. Es scheint, das wird eine Urlaubslektüre werden. Die erste Geschichte aber beginnt so: „Es war einer dieser späten Sommertage – der Himmel blau und in zarten milchigen Dunst gehüllt – die einen übermütig werden lassen und das Gefühl von Zeitlosigkeit geben, als wäre der nahende Herbst noch weit entfernt.“ Da bin ich gespannt, was da noch alles kommt.

Das Blaue vom Himmel. Eigentlich schade, dass das Blaue vom Himmel in unserem Sprachgebrauch so negativ besetzt ist. Ein blauer Himmel ist doch etwas Schönes, an dem wir unsere Freude haben, in den wir gerne schauen. “Der Himmel war schon lange nicht mehr so blau“, so konnte man immer wieder hören oder lesen, seit, bedingt durch Corona, der Flugbetrieb über unseren Köpfen erheblich, sprich sichtbar und hörbar, weniger geworden ist. Oder täuschen wir uns da durch das Blau des Himmels und bilden uns das nur ein?

Das Blaue vom Himmel. Wenn Jesus vom Himmelreich, vom Reich Gottes spricht, dann ist dieser Himmel meistens gar nicht besonders „blau“, sondern die Bilder, die Jesus für den Himmel verwendet, haben einen ganz anderen Charme, der viel einfacher und damit wohl auch viel ehrlicher ist.

Womit sollen wir das Reich Gottes vergleichen, mit welchem Gleichnis sollen wir es beschreiben? Es gleicht einem Senfkorn. Dieses ist das kleinste von allen Samenkörnern, die man in die Erde sät. Ist das nicht schön? Aber ist das nicht auch enttäuschend? Das Reich Gottes so ein mickriges Ding? Ein Senfkorn, ausgerechnet das kleinste Samenkorn der damaligen Lebenswelt. Und genau dieses kleine Senfkorn hat das Potential für das Reich Gottes, auch wenn es nur ein Bild dafür ist.

Ist es aber gesät, dann geht es auf und wird größer als alle anderen Gewächse und treibt große Zweige, so dass in seinem Schatten die Vögel des Himmels nisten können. 

Wenn Jesus vom Reich Gottes, vom Himmelreich spricht, dann erzählt er den Menschen nicht das Blaue vom Himmel, das so schön, zu schön ist, um wahr zu sein, sondern in seinen Bildern bringt er auch zum Ausdruck, dass alle eine Chance dafür und darauf haben, auch wenn sie noch so unscheinbar aussehen oder einen solchen Eindruck erwecken. Wir können das Himmelreich zwar nicht machen, aber wir dürfen, ja wir müssen daran mitwirken. Auch dabei kommt es nicht auf große Leistungen oder Außergewöhnliches an, sondern es braucht eigentlich nur das Naheliegende, das getan werden muss: Säen! Ein Samenkorn muss gesät werden, damit es sich entwickeln und wachsen kann. Dafür muss ich ihm Zeit geben und Zeit lassen und nicht ständig nachschauen, wie weit es denn schon ist oder gar daran ziehen, damit es schneller geht. Damit mache ich eine Pflanze genauso kaputt wie das Himmelreich.

Für das Himmelreich muss ich mir sozusagen die Hände schmutzig machen wollen. Das beinhaltet das Bild vom Samenkorn auch. Ich darf mir nicht zu schade sein, auch Banales zu tun. Das war schon immer eine Versuchung in der Gemeinschaft der Kirche und ein strittiger Punkt, dass man um des Himmelreiches Willen die Erde klein und schlecht gemacht hat. Der Abschnitt aus dem 2. Brief des Apostels Paulus an die Korinther und vor allem seine Wirkungsgeschichte, sind nicht ganz frei von solchen Tendenzen: Wir leben fern vom Herrn, solange wir in diesem Leib zuhause sind. Ich denke, ich weiß schon, wie das Paulus gemeint haben könnte, aber daraus kann auch sehr schnell Leibfeindlichkeit werden. Warum muss ich um des Himmelreiches Willen die Erde immer klein machen? Das hat der Himmel doch gar nicht nötig.

Warum nimmt Jesus das Bild vom Senfkorn und vom Acker? Nur damit es die Menschen leichter verstehen oder weil es für ihn etwas mit Himmel zu tun hat? Er hätte doch auch das Blaue vom Himmel erzählen können, das so schön ist, zu schön, um wahr zu sein. Das Samenkorn muss gut in der Erde verwurzelt sein, um in den Himmel wachsen zu können. Erde und Himmel sind keine Gegensätze.

Das Blaue vom Himmel, liebe Schwestern und Brüder, Sprache ist manchmal schon ein eigenartiges Phänomen. Manchmal bringt sie etwas auf den Punkt, an dem alles gesagt ist und ein andermal wird es so schräg, dass Leben und Zusammenleben in eine Schieflage geraten kann. Das trifft oft dort zu, wo es sich um eine Art Binnensprache handelt. Glaube und die Gemeinschaft der Kirche haben sie genauso wie andere Gruppierungen wie etwa Politik, Wissenschaft und Wirtschaft.

Manchmal frage ich mich, was sie sich dabei denken, wenn wir Begriffe und Ausdrücke verwenden, die in unserem Jargon so ganz selbstverständlich klingen: Gnade, Erlösung, Rettung. Sie trauen sich das meistens nicht zu fragen, was das bedeutet. Kinder sind da viel freier: „Du, was heißt denn das?“

Liebe Schwestern und Brüder. So gibt es den Ausdruck in unserer Kirchensprache, den ich irgendwie gar nicht mag. Es ist der von der „Besonderen Berufung“. Was ist das? Wenn es eine besondere Berufung gibt, dann gibt es auch eine Berufung, die nichts besonderes ist. Und das glaube ich nicht. Meistens wird von einer „besonderen Berufung“ im Zusammenhang mit kirchlichen Berufen oder einer bestimmten kirchlichen „Zunft“ gesprochen, so dass das Blaue vom Himmel oft gar nicht mehr so weit entfernt ist. Berufung gibt es nicht nur in der Kirche und ihren Berufen, sondern Berufung gibt es in jedem Beruf. Eine Berufung wird dann zu einer besonderen Berufung, wenn sie ein Mensch als die seine erkennen darf und sie authentisch lebt. Wenn er das leben kann, was er kann und wer er ist, egal in welchem Beruf, in welchem Stand und in welcher Lebensform auch immer. Man kann zum Arzt, zum Lehrer, zum Landwirt, zum Handwerker, zur Hausfrau, ja auch zum sog. „Hilfsarbeiter“ berufen sein. Besondere Berufung hat auch mit Glücklichsein zu tun. Das dürfen wir Mönche auch für uns in Anspruch nehmen, ohne etwas Besonderes sein zu müssen. Glücklichsein, nicht mehr, aber auch nicht weniger.  

Das Blaue vom Himmel, Wunsch- oder Phantasievorstellungen bzw. Zusagen oder Versprechungen, die nicht haltbar oder nicht lebbar sind.

Was versprechen sich Menschen vom Himmel? Und warum tun sie es?

Was versprechen Sie sich vom Himmel, das Blaue?

Ich möchte schließen mit einem Liedtext, der für mich einen einfachen und ehrlichen Charme hat, sozusagen „Senfkorngröße“.

Wo Menschen sich vergessen, die Wege verlassen, und neu beginnen, ganz neu.
Wo Menschen sich verschenken, die Liebe bedenken, und neu beginnen, ganz neu.
Wo Menschen sich verbünden, den Hass überwinden, und neu beginnen, ganz neu.
Da berühren sich Himmel und Erde, dass Friede werde unter uns,
da berühren sich Himmel und Erde, dass Friede werde unter uns.

Geben wir diesem Himmel, egal ob hellblau, dunkelblau oder weiß blau auf unserer Erde eine Chance.

                                                                   L: Hebr 9,11-15   
                                                                  Ev: Mk 14,12-16.22-26

Liebe Schwestern und Brüder!

Die Redewendung von einer „brotlosen Kunst“ sagt aus, dass eine Arbeit für den Ausführenden zwar wichtig und interessant ist, vielleicht auch viel Freude machen kann, dass sie aber keineswegs ausreicht, um seinen Lebensunterhalt damit zu verdienen oder zu erwirtschaften.

Die Rede von der „brotlosen Kunst“ wird so manchem jungen Menschen in den Ohren klingen, wenn seine Vorstellungen und Wünsche bei der Berufswahl sich von denen seiner Eltern erheblich unterscheiden.

Die „brotlose Kunst“ bezieht sich nicht nur auf künstlerische Berufe im engeren Sinn, sondern schließt alles ein, was einen Menschen im materiellen Sinne nicht satt machen kann.

Die Umstände, in denen wir seit mehr als einem Jahr leben, haben unsere Welt nicht nur durch die damit verbundenen Einschränkungen verändert, sondern auch weil sie zu anderen Gedanken, ja in mancher Hinsicht zu einem Umdenken geführt haben. Dazu gehört auch, dass manche Berufe, die bisher als krisensicher galten und mit denen man gut verdienen konnte, plötzlich eine Art „brotlose Kunst“ wurden.

Es gab aber auch viel Angst, dass es zu Versorgungsengpässen kommen könnte. Sie hat immer wieder zu sog. Hamsterkäufen geführt, aber letztendlich mussten wir dann feststellen, dass es eine brotlose Kunst nicht nur in materieller Hinsicht gibt, sondern dass viel mehr dazu gehört. Niemand musste in unseren Breiten hungern – darüber dürfen wir froh und dankbar sein – und doch gab es einen Hunger, weil auch Brot allein nicht satt macht. Auch das beste Essen schmeckt nicht, wenn man es alleine essen muss. 

Das heutige Fest Fronleichnam, das wir durch die Umstände zwar in veränderter Weise feiern, also ohne die Prozession, die so prägend und kennzeichnend für diesen Tag ist, hat Brot zum Inhalt, ein im Glauben ganz besonderes Brot. Auch wenn wir heute nicht unterwegs sind (to go), weist dieses Fest darauf hin, dass Glaube eben „keine brotlose Kunst“ ist, sondern zu diesem Quäntchen „Mehr“ des Lebens gehört, das einen Hunger, eine Sehnsucht stillen kann.

Das Evangelium, das wir heute gehört haben, beginnt mit der Frage bzw. mit der Suche nach einem Raum, in dem sich die Jünger mit Jesus zusammensetzen können. Der Raum, das ist nicht nur die „Location“, wie wir heute vielleicht sagen, sondern der Raum, das ist immer auch Atmosphäre, in der etwas gelingen kann. Atmosphäre auch für das, was dann geschieht und was zum Kennzeichen des neuen Bundes geworden ist. Der Bund, die neue Art der Gemeinschaft zwischen Gott und den Menschen, aber auch der Bund unter den Menschen:

Während des Mahles nahm Jesus das Brot und sprach den Lobpreis; dann brach er das Brot, reichte es ihnen und sagte: Nehmt, das ist mein Leib. Dann nahm er den Kelch, sprach das Dankgebet, reichte ihn den Jüngern und sie tranken daraus. Und er sagte zu ihnen: Das ist mein Blut, das Blut des Bundes, das für viele vergossen wird.

So haben wir nicht nur gerade im Evangelium gehört, sondern so kennen wir es aus jeder Eucharistiefeier. Es sind die zentralen Worte, die wir Wandlung nennen. In der Wandlung verändert sich nicht einfach etwas, das man mit den Augen sehen könnte, sondern in der Wandlung verändern sich vielmehr Gedanken, es geschieht ein Umdenken: Brot ist mehr als Brot, Wein ist mehr als Wein.

In dem Lied „Eingeladen zum Fest des Glaubens“ heißt es unter anderem: „Und dort lernten sie zu teilen, Brot und Wein und Geld und Zeit und dort lernten sie zu heilen, Kranke, Wunden, Schmerz und Leid; und dort lernten sie zu beten, dass dein Wille Gott, geschehe; und sie lernten so zu leben, dass das Leben nicht vergehe.

Brotlos, trostlos, sinnlos, vielleicht auch gottlos. Das sind Erfahrungen, die Menschen in der letzten Zeit in ganz unterschiedlicher Weise machen mussten und immer noch machen müssen. Sie stellen das Leben auf einen harten Prüfstand. Umdenken ist eben nicht immer einfach, es braucht ein Umlernen, vielleicht auch wirklich Umschulen. Manche Arbeitsstelle gibt es schlicht weg nicht mehr. Die ganze Veranstaltungstechnik und alles was damit zusammenhängt, liegt am Boden und es geht nichts mehr. Alles, was mit Tourismus zusammenhängt, mit dem Menschen ihr Geld verdient haben…

Angesichts dessen, was Menschen erlebt haben oder immer noch erleben, könnte man meinen, dass Leben nur eine Ansammlung von Problemen ist.

Das Leben ist nicht ein Problem, das gelöst werden muss, sondern ein Geheimnis, das gelebt werden muss.

Eingeladen zum Fest des Glaubens: Lernen zu teilen, lernen zu heilen, lernen zu beten, lernen so zu leben, dass das Leben nicht vergehe.

Das Geheimnis des Glaubens ist das Geheimnis des Lebens: Nicht brotlos, sondern „brotvoll“, trostvoll, sinnvoll und gottvoll.

                                                                           L: Röm 8,22-27                                                                                                                                                                          L: Eph 1,3a.4a.13-19a                                              
                                                                          Ev: Lk 10,21-24

Liebe Schwestern und Brüder!

Das war jetzt nicht so der Hit, obwohl er einer hätte werden können – oder besser gesagt – hätte werden sollen, der deutsche Beitrag zum Eurovision Song Contest 2021, der am vergangenen Samstag entschieden wurde, denn er belegte gerade mal den vorletzten Platz. So hatte es sich der 26-jährige Jendrik Sigwart aus Hamburg wohl nicht vorgestellt, aber so ist das halt mal im Showgeschäft.

„I don’t feel hate“, zu deutsch „Ich fühle keinen Hass“, so lautete der Titel seines Beitrags. Ob es daran lag, dass er es nicht auf das Siegertreppchen geschafft hat, oder wenigstens ein bisschen weiter nach oben? Ich weiß es nicht. Bei so einem Wettbewerb spielen ganz verschiedene Kriterien eine Rolle, nicht unbedingt der Inhalt der Lieder.

I don’t feel hate, Ich fühle keinen Hass, das wäre ja durchaus etwas Gutes, ja Erstrebenswertes, ja auch etwas Aktuelles, wenn man sich in der Welt und in unserer Zeit so umschaut, was da an Hass und Gehässigkeit unterwegs ist, vor allem in den sozialen Kommunikationsmitteln. „Ich fühle keinen Hass.“ Das war, das ist also nicht so der Hit? Vielleicht tröstet den jungen Mann aus Hamburg die Tatsache, dass diese sog. Hits es auf Umwegen manchmal doch schaffen, an die Spitze der Charts zu gelangen.

Was ist denn der Hit? Was schlägt denn bei den Menschen im wahrsten Sinne des Wortes ein? Was schlägt durch? Mit dieser Frage fängt der Apostel Paulus seinen Brief an die Epheser an, den wir in der Lesung gehört haben. Einen Hit gibt es nicht nur im Showgeschäft, sondern in vielen und ganz anderen Bereichen des Lebens und der Welt. Paulus geht es um den Geist, der in den Menschen steckt, den Geist, der in den Menschen lebt oder wohnt und der sie umtreibt und antreibt, ihr Leben zu leben, zu gestalten, etwas daraus zu machen. Mit anderen Worten: Was ist die Lebensmotivation, die einschlägt, die durchschlägt? Paulus sagt: Der Geist der Wahrheit und Offenbarung, damit ihr erkennt, zu welcher Hoffnung ihr berufen seid.

Aus welcher Hoffnung können wir oder wollen wir leben? Ich möchte einfach irgendwie glücklich sein. Das, so denke ich, ist eine Einstellung, eine Hoffnung, aus der Menschen leben oder ihr Leben angehen, wobei die Glücksvorstellungen sehr weit auseinandergehen können. „Ich fühle keinen Hass“. Das könnte durchaus ein Element in diesem Bestreben sein, auch wenn es beim Song Contest nicht so der Hit war. 1982 hatte die deutsche Interpretin Nicole mit ihrem Beitrag „Ein bisschen Frieden“ mehr Glück und wurde Siegerin.

Damit ihr erkennt, zu welcher Hoffnung ihr berufen seid! Frieden, keinen Hass, glücklich sein. Das sind sicher auch Hoffnungselemente für Paulus, selbst wenn er sie so nicht erwähnt.  Ein Element nennt Paulus aber aus ganz persönlichen Gründen: Ich höre nicht auf, für euch zu danken. Ist Dank, Dankbarkeit auch ein Hit, oder nicht so der Hit?

Nicht nur im Showgeschäft gibt es so etwas wie eine Hitparade, in der eine Rangliste aufgestellt wird, was sozusagen up to date, also angesagt und dran ist, sondern so eine Art Hitparade gibt es auch in der Kirchenmusik. Ich meine damit jetzt nicht die großen Komponisten, wie Bach, Mozart, Haydn und wie sie alle heißen, die sich durch ihre Werke einen Namen gemacht haben, sondern es gilt auch für Lieder, die wir in unseren Gottesdiensten immer wieder singen, wenn wir denn dürfen.

Vor 60 Jahren, nämlich 1961 gewann ein junger Mann namens Martin Gotthard Schneider in der Evangelischen Akademie in Tutzing mit einem Lied den ersten Preis. Es entwickelte sich aber erst langsam zu einem Hit in Kirchenkreisen. Sie haben es wahrscheinlich alle schon einmal gehört. Es geht ganz einfach: Danke für diesen guten Morgen, danke für jeden neuen Tag. Danke, dass ich all meine Sorgen auf dich werfen mag.

Dank, Dankbarkeit für die Welt, für die Zeit in der wir leben.

Ist das für Sie ein Hit oder eher nicht der Hit?

                                                                                                          L: Röm 8,22-27
                                                                                                         Ev: Joh 20, 29-23

Liebe Schwestern und Brüder!

Bayern sperrt auf! Das war wohl eine der besten Nachrichten, die in den letzten Tagen über unsere Medien verbreitet werden konnte. Es war eine Nachricht, die Hoffnung machte und die vielleicht auch vereinzelt ein Lächeln auf die Lippen der Menschen gezaubert hat. Endlich!

Bayern sperrt auf! Nachdem die Zahlen der sog. Inzidenz in vielen Kreisen unseres Landes, bei weitem aber noch nicht in allen, unter diese magische Grenze von 100 gefallen waren und sich eingependelt hatten, ist nun die Zeit für vorsichtige Lockerungen gekommen, die für die meisten Menschen nicht nur das Ende einer langen Durststrecke des gesellschaftlichen Lebens bedeuten, sondern für viele Menschen schlichtweg auch heißen, dass sie nach fast 7 Monaten endlich wieder ihrer Arbeit nachgehen können und damit nicht nur Geld verdienen, sondern für ihr Leben auch wieder ein Stück Sinn zurückbekommen.

Bayern sperrt auf! Das wird in manchen Köpfen vielleicht auch sorgenvolle Gedanken hervorgerufen haben: Hoffentlich müssen wir das nicht wieder büßen.

Wie dem auch sei, was Menschen bei diesem „Bayern sperrt auf“ auch denken und empfinden, für mich ist diese Meldung, diese Schlagzeile eine schöne Brücke zum Pfingstfest, das wir an diesem Wochenende feiern. An Pfingsten wurde und wird nämlich aufgesperrt. Pfingsten ist das Fest des Heiligen Geistes und Pfingsten ist ein Fest zum Aufsperren, oder haben sie an etwas anderes gedacht, als wir gerade im Evangelium gehört haben: Am Abend des ersten Tages der Woche, als die Jünger aus Furcht von den Juden die Türen verschlossen hatten…? Die Jünger hatten nicht nur zugesperrt, sondern sie hatten auch zugemacht, sie hatten aufgegeben. Von den verschlossenen Türen lässt sich der auferstandene Jesus aber nicht aufhalten, sondern er tritt in ihre Mitte und sagt ihnen auf den Kopf zu: Empfangt den Heiligen Geist und dann ist es endlich so weit: Sie sperren die Türen wieder auf. An Pfingsten wird aufgesperrt!

Ich finde es durchaus bemerkenswert, dass dieses Aufsperren im Evangelienabschnitt gar nicht erwähnt wird, das müssen wir uns dazu denken, das müssen wir uns zusammenreimen. Was aber dasteht, ist der Grund, die Ursache, warum es so weit gekommen ist, warum zugesperrt wurde: Aus Furcht vor den Juden. Die Jünger hatten Angst, sie hatten schlichtweg Angst. Angst, das ist kein schönes Gefühl und mit Angst tun wir Menschen uns sehr schwer. Wer von uns gibt schon gerne zu, dass er Angst hat.

Angst gehört aber zu unserem Leben mit dazu, ob es uns passt oder nicht. Davon war nicht einmal das Paradies ausgenommen. Heißt es doch im Buch Genesis beim sog. Sündenfall, als Gott nach dem Adam rief, gab ihm dieser zur Antwort:  Ich habe dich im Garten kommen hören; da geriet ich in Furcht, weil ich nackt bin und versteckte mich. Adam, der Mensch, hatte Angst. Er hatte Angst auf sein Leben zu schauen. Er hatte Angst, das anzunehmen und zu dem zu stehen, was gewesen war. Da geriet ich in Furcht, weil ich nackt bin. Diese Nacktheit ist auch ein Bild für die Zerbrechlichkeit und Verletzlichkeit des Lebens. Auch diese Angst ist in uns Menschen ein Stück weit grundgelegt.

Bayern sperrt auf. Das hören und lesen wir gerne. So war es den Medien eine Schlagzeile wert, die ganz dick und fett gedruckt wurde. Hier müssen wir sozusagen uns umgekehrt etwas dazu denken und eingestehen, warum es dazu gekommen ist. Es war die Angst. Es war die Angst um das Leben. Es war die Angst, dass dieses Virus unser Gesundheitssystem, auf das wir so stolz sind, überfordert oder gar kollabieren lässt. Es war aber auch die Angst um unseren Wohlstand und unseren Reichtum, die uns auf einem sehr hohen Niveau jammern ließ. Für andere Regionen der Erde ist das gar kein Thema, weil es dort gar kein Gesundheitssystem gibt. Vereinzelt erreichten uns Meldungen, dass es Regionen auf der Erde gibt, in denen es um das nackte Überleben geht.

Angst hat ganz verschiedene Gesichter und Angst treibt die unterschiedlichsten Blüten. Zu den Phänomenen der letzten Monate gehörten in unserem Land und bei unseren Europäischen Nachbarn die sog. Querdenker, die auf die Straße gingen, um gegen die verhängten Einschränkungen zu demonstrieren. Auch ihre Motivation war die Angst. Sie hatten nicht nur Angst um ihre Grundrechte, sondern vielmehr darum, dass sie im Leben vielleicht etwas zu kurz kommen oder gar etwas verpassen. Die Freiheit zu verreisen, diese Frage stellt sich für die allermeisten Menschen auf dieser Erde gar nicht. Ihnen werden diese Einschränkungen vom Leben vor Ort auferlegt, ja aufgezwungen

Bayern sperrt auf. – Als die Jünger aus Furcht vor den Juden die Türen verschlossen hatten. Manchmal ist es auch ein Problem, dass wir oft gar nicht wissen, ob wir jetzt eingesperrt oder ausgesperrt sind. Auf welcher Seite der Türe leben wir also, drinnen oder draußen?

Das ist auch eine Lebenswirklichkeit, die die Gemeinschaft der Kirche kennt und immer wieder erfährt. Sind wir jetzt eingesperrt oder haben wir uns ausgesperrt?

Das Aufsperren der Jünger war auch mit einer Vollmacht verbunden, die eigentlich ein Auftrag ist. Wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben, wem ihr die Vergebung verweigert, dem ist sie verweigert. Ich glaube, es war das Anliegen Jesu, den Schwerpunkt auf das Aufsperren zu legen, neue Anfänge für Menschen zu ermöglichen, auch wenn man die Vergangenheit nicht ungeschehen machen kann. Jesus selbst hat das Menschen immer wieder zugesagt: „Deine Sünden sind dir vergeben!“ Er hat damit Menschen vor den Kopf gestoßen und Ängste ausgelöst. „Das darf der gar nicht, also kann er es auch nicht.“

Leider gibt es bis heute in der Gemeinschaft der Kirche Angst, immer noch und immer wieder Angst. Angst, neue Anfänge zu ermöglichen und Veränderungen zuzulassen. Angst um die Lehre und die Tradition. Manche hadern bis heute mit den Veränderungen des 2. Vatikanischen Konzils und sagen: Mit dem Öffnen der Fenster ist nicht nur frische Luft hereingekommen. Ja das stimmt schon. Es stimmt genauso wie der ehrliche Blick auf die Vergangenheit, dass nämlich Tradition und Lehre auch Dreck am Stecken haben, vielleicht mehr als man sich bis jetzt eingestehen mochte.

Bayern sperrt auf. Auch wenn das gut klingt und unserer Seele, aber auch unserem Ego schmeichelt: Am bayrischen Wesen wird die Welt nicht genesen. Aber man sagt uns Bayern auch eine Lebenseinstellung nach, die „Liberalitas Bavariae“, die uns nicht schlecht ansteht und die in pfingstlicher Weise zumindest Brücken bauen kann, nämlich der Grundsatz: Leben und leben lassen.

Komm in unsere Mitte Herr,
wenn wir aus Furcht vor den Menschen
hinter verschlossenen Türen sitzen;
kleingläubig die Argumente hin und her wälzen,
von unseren Zweifeln nicht loskommen. 

Lass uns deiner sicher sein,
dass wir wagen die Türen zu öffnen
für alle, die Heimat brauchen;
hinauszugehen zu denen,
die warten, dass einer sie finde.

 Bleib uns nah, dass wir deinen Geist
nicht vergeblich empfangen haben:
den Geist, der nicht recht haben und behalten will,
der Schuld vergibt und vergisst,
der Geist der lehrt, Leben zu teilen,
Frieden zu stiften.

Christ erkenne Deine Würde! Zum Aufsperren sind wir berufen, nicht zum Aussperren.

Ein frohes und gesegnetes Pfingstfest.

7. Sonntag der Osterzeit (B), 16. 05. 2021
                                                                                                      L: Apg 1,15-17.20a.c-26

                                                                                                          Ev: Joh 17,6a.11b-19

Liebe Schwestern und Brüder!

Das ist mein letzter Wille, so oder so ähnlich beginnt ein Testament. Bei dem Wort Testament schwingen bei manchen, bei vielen Menschen ganz unterschiedliche Gedanken mit, meistens nicht unbedingt angenehme, denn wenn ich ein Testament verfasse, dann denke ich ja unweigerlich daran, dass mein Leben ein Ende hat, dass ich irgendwann sterben werde, dass mein Leben ein „Ableben“ kennt.

Als Mönche müssen wir bei der Ablegung der Profess ein Testament schreiben. 24 Jahre ist das nun her, aber ich kann mich schon noch daran erinnern, dass es ein merkwürdiges Gefühl war, mit 31 Jahren ein Testament zu schreiben: Das ist mein letzter Wille.

Diese unangenehmen Gedanken können aber auch daher rühren, weil Menschen auch wissen, dass es um den letzten Willen eines Menschen oft Streit und Zank in Familien und darüber hinaus geben kann. Erbschaftsstreitigkeiten gehören zu den schärfsten Konflikten unter den Menschen und sie werden sehr leidenschaftlich und erbittert ausgetragen.

Das ist mein letzter Wille. Damit der letzte Wille eines Menschen auch Wirklichkeit werden kann und juristische Streitigkeiten um die Gültigkeit des Testaments vermieden werden können, gibt es ein paar Kriterien, die dabei zu berücksichtigen und einzuhalten sind. Wenn man sein Testament nicht von einem Notar verfassen lässt, dann muss dieses Schriftstück vom Anfang bis zum Ende handschriftlich sein. Es muss mit dem vollen Namen unterschrieben sein, Ort und Datum dürfen nicht fehlen, es braucht genaue Angaben über den Erblasser und die Erben, sowie die eindeutige Absicht: Das ist mein letzter Wille.

Das ist mein letzter Wille. Auch wenn es nicht dasteht, so haben wir doch gerade im Evangelium einen Textabschnitt gehört, den wir als Testament Jesu bezeichnen können. Er war entnommen aus den sog. Abschiedsreden. Jesus macht sich Gedanken über seinen Tod und die Zeit nach seinem Tod und diese Gedanken formuliert er in einem Gebet. Juristisch gesehen ist dieses Testament aus heutiger Sicht natürlich anfechtbar, ja eigentlich ungültig, denn alles, was ich gerade über die Abfassung eines Testamentes gesagt habe, ist nicht erfüllt. Es gibt keinen handschriftlichen Text von Jesus und doch trägt er irgendwie die „Handschrift“ Jesu. In diesem kurzen Textabschnitt sind sein Leben, sein Auftrag zusammengefasst und sein Wille ist ausdrücklich vermerkt: Heiliger Vater, bewahre sie in deinem Namen, den du mir gegeben hast, damit sie eins sind wie wir. Das ist der Wille, der letzte Wille von Jesus.

Obwohl es bei diesem Testament Jesu nicht um die Verteilung materieller Güter geht und sozusagen auch nichts zu „holen ist“, gibt es bis heute Streit um diesen letzten Willen Jesu, der ein Auftrag ist: „Damit sie eins sind“

Was ist diese Einheit, von der Jesus spricht? Vielleicht sollte man besser sagen und fragen: Welche Art von Einheit meint er denn? Ist Einheit für ihn Gleichheit ohne jegliche Ausnahme und Unterschied? Oder gibt es und braucht es in dieser Einheit auch Vielfalt? Wieviel Vielfalt verträgt Einheit?

Um diese Einheit wurde und wird nicht nur gerungen, sondern auch erbittert gestritten. Und als ob Jesus das irgendwie schon geahnt hätte, macht er gar nicht den Versuch, seinen letzten Willen juristisch wasserdicht zu formulieren, sondern er kleidet seine Worte und seinen Willen in ein Gebet.

Vielleicht ist in dieser Art und Weise des Gebetes sein letzter Wille bereits wesenhaft und wesentlich enthalten, nämlich dass diese Einheit nicht nur mit weltlichen Maßstäben durch Gesetze, Normen und Regeln erreicht wird, sondern mit der Veränderung eines Blickwinkels zu tun hat.

Am Donnerstag haben wir Christi Himmelfahrt gefeiert. Die Veränderung des Blickwinkels, könnte die Himmelsperspektive sein, dass wir sozusagen versuchen, von oben drauf zu schauen. Vieles, was wir in der Kirche haben, ist nicht einfach vom Himmel gefallen, sondern hat eine geschichtliche Entwicklung, die von konkreten Ereignissen und vom Wissenstand der Menschen zur jeweiligen Zeit geleitet und beeinflusst ist. So sei an dieser Stelle erwähnt, dass der Zölibat eingeführt wurde, um Erbschaftsstreitigkeiten um das Kirchengut zu vermeiden. Es gab also nicht nur spirituelle Gründe.

Jesus spricht in seinen Gedanken vom Ableben und der Zeit danach auch immer wieder von dem Geist, den Beistand, den er senden wird. Dieser Geist ist nicht eine Art „Zauberer“, ein geheimnisvoller Geist aus der Flasche, der alles irgendwie hinbiegt und hinkriegt, so dass es mehr oder weniger recht ist und recht wird, sondern für mich ist dieser Geist eine Atmosphäre. Eine Atmosphäre sieht man nicht, aber man spürt sie. Wir kennen das aus unserem Alltag. Es gibt eine Atmosphäre, da muss nicht viel gesagt werden, aber es läuft und es gelingt einfach. Wir kennen aber auch Atmosphären, von denen ich haargenau weiß: Ein Wort noch und dann fliegt mir alles um die Ohren. Diese Atmosphäre hat auch mit Augenhöhe und mit Augenmaß zu tun, so dass Menschen auch mitkönnen.

In der Lesung aus der Apostelgeschichte haben wir ein konkretes Beispiel einer Atmosphäre gehört, in der etwas gelingen kann. Die Nachfolge des Judas wird durch eine Wahl entschieden. Es war keine Kampfabstimmung bei der es einen Sieger und einen Besiegten gibt, auch wenn man das auf den ersten Blick auch so sehen könnte. Es wird nicht einfach abgestimmt, sondern es wird gewählt nach bestem Wissen und Gewissen.

In den Auseinandersetzungen um die Einheit derer, die das Erbe Jesu nicht einfach verwalten, sondern weitertragen, ist immer wieder zu hören, dass Kirche doch keine Demokratie ist. Das stimmt auch. Die Kirche ist keine Demokratie, aber es gibt in ihr demokratische Elemente. Es gab und gibt in der Gemeinschaft der Kirche auch immer Wahlen, die nach bestem Wissen und Gewissen durchgeführt werden und deren Entscheidungen auch von der jeweiligen Zeit abhängen und dem Wissenstand der Menschen.

In unserem Land hat sich Kirche im synodalen Weg im Ringen um die Einheit auf den Weg gemacht. Dieser synodale Weg ist nicht unumstritten. Kritiker sprechen von einem deutschen Sonderweg, den es nicht geben kann, weil es ihn nicht geben darf, um der Einheit Willen. Dabei fallen immer die gleichen Worte, die sie aus den Medien vielleicht auch kennen: Wir können nicht hinter den Willen Jesu zurück. Dazu sind wir nicht ermächtigt…

Der Wille Jesu. Was ist der Wille Jesu? Er ist klar definiert und lässt doch Raum: Ich möchte, dass sie eins sind, nicht gleich!

Vielleicht kann man den Kritikern auch einmal entgegenhalten, dass unser Land nicht nur einschlägige Erfahrungen der Trennung mit der Reformation gemacht hat, sondern dass unser Land mit der Widervereinigung der beiden deutschen Staaten auch einschlägige Erfahrungen mit Einheit vorweisen kann. Ich weiß, das sind ganz unterschiedliche Ebenen. Ich möchte sie auch nicht miteinander vergleichen. Ich weiß, dass bei der Wiedervereinigung nicht alles Gold ist, was glänzt. Ich weiß aber auch, dass diese Einheit nur Wirklichkeit werden konnte, weil es Menschen gegeben hat, die an die Einheit geglaubt haben und diese Hoffnung nicht nach ein paar Jahren zu den Akten gelegt haben, weil es halt so ist und man da nichts mehr machen kann. Für sie war der Tag der Deutschen Einheit am 17. Juni nicht bloß ein arbeitsfreier Tag, sondern sie haben Chancen genutzt und zu einer Atmosphäre beigetragen, so dass es gelingen konnte.

Damit sie eins sind. Das ist das Testament, der letzte Wille Jesu. Er hat diesen Willen geäußert, damit er auch Wirklichkeit werden soll und Wirklichkeit werden kann. Einheit ist nicht Gleichheit und Einheit hat zu verschiedenen Zeiten auch verschiedene Gesichter nach bestem Wissen und Gewissen.

So möchte ich schließen mit Gedanken vom Schweizer Pfarrer Kurt Marti als Ansporn im Bemühen um die Einheit und auf dem Weg zur Einheit.

Wo kämen wir denn hin,
wenn alle sagten, wo kämen wir denn hin,
und keiner ging um einmal zu schauen,
wohin man käme, wenn man ging.

Christi Himmelfahrt 2021

                                                                                    Les: Apg 1,1-11
                                                                                      Ev: Mk 16,15-20

Liebe Schwestern und Brüder!

Ein junger Mann ist gestorben, viel zu früh, mit 27 Jahren etwa. Seine Freunde sitzen in seiner Wohnung, sie verbringen eine ganze Nacht miteinander, immer wieder wird gesprochen, nachgedacht, philosophiert über den verstorbenen Freund, über sein Leben und das Leben an sich, über das, was das Leben ausmacht. Das ist der Inhalt eines Kurzfilms, den man zurzeit in der Mediathek von ARTE sehen kann.

Einer der Freunde dieses Verstorbenen spricht von seinem Glauben, er spricht von Gott, sehr klar, abgrenzend, fast könnte man sagen: fundamentalistisch. Das bleibt nicht ohne Widerspruch, und der hört sich so an: „Ich bin ohne Anleitung zur Welt gekommen. Und ich komme klar, ich lebe. Wenn es nach diesem hier noch ein Leben gibt, warum muss ich mich dann sorgen, um mich darauf vorzubereiten? Wenn ich lüge, ist mir das bewusst. Wenn ich stehle, fühle ich mich schuldig. Ich brauche kein höheres Wesen, um mir das klar zu machen. Das liegt in meiner Natur. Sonst weiß ich nichts. Ob es ein Paradies oder ein Leben nach dem Tod gibt – ich komme schon klar. Alles zu seiner Zeit.“

Soweit diese Worte von einem der Freunde. Natürlich ließe sich manches dazu sagen, und es reizt mich sehr, diese Sätze zu analysieren, ob sich da nicht manch ein Widerspruch entdecken lässt, ob da nicht das Leben an sich oder der Mensch viel zu kurz betrachtet werden. Und es reizt mich diesem Freund zu sagen: „Wenn Du dein Leben so annehmen kannst, dann bist Du doch viel näher dran an dem, den wir Gott nennen, viel näher, als Du selbst es Dir eingestehst.“ Viel wichtiger aber ist mir die Erkenntnis: diese Sätze sind für viele unserer Zeitgenossen ganz plausibel, ja so denkt man, man kommt mit dem Leben einigermaßen zurecht, man braucht nicht mehr, man braucht kein höheres Wesen, und falls es doch so etwas geben sollte oder ein Leben nach dem Tod, na umso besser. Aber Genaues wissen wir darüber ohnehin nicht zu sagen. Ich bin überzeugt, so denken sehr viele Menschen heute, und wir sollten dabei nicht nur an die irgendwo außerhalb der Kirche denken, nein, so denken auch viele Christen: Nichts Genaues weiß man nicht, also was soll alle Spekulation? Und das Entscheidende ist ja schließlich, dass ich mit meiner Einschätzung leben kann, dass ich klarkomme. Mit einem Himmel, mit irgendeiner Vorstellung davon, können viele nichts mehr anfangen, obwohl das etwas sehr Zentrales im Christentum ist.

Wir feiern heute Christi Himmelfahrt, und wenn wir allein schon die deutsche Bezeichnung dieses Festes nehmen, dann kommen wir am Himmel nicht vorbei: Himmelfahrt Christi. Es muss ihn geben, den Himmel, sonst hat dieses Fest keinen Sinn. Und Himmelfahrt Christi macht deutlich, dorthin ist Christus gegangen, es ist sein Ort, er macht letztlich den Himmel aus.

Am Beginn der Apostelgeschichte fasst der Evangelist Lukas noch einmal kurz zusammen wer das ist, dieser Christus, es ist Jesus, der Mensch, der mit den anderen gelebt hat, gelehrt hat, der gelitten hat, aber der sich nach seinem Tod als der Auferstandene gezeigt hat, als der Lebendige, der mit ihnen gegessen und getrunken hat, der ihnen Weisung gegeben hat, und der ihnen seinen Geist versprochen hat, den Beistand. Was Menschen mit Jesus erfahren haben, was sie fasziniert hat, das lässt sich mit wenigen Worten zusammenfassen: Sie haben jemanden erfahren, der einfach nur gut tut. Und wenn wir Christus sagen, dann heißt das auch, dieser endgültig gewordene Jesus; er ist der Gesalbte Gottes, der Messias; Himmel ist die endgültige Begegnung mit diesem Menschen, der einfach nur gut tut.

Himmelfahrt Christi, sollte uns der Himmel nicht doch etwas mehr interessieren, verändert es nicht alles, wenn tatsächlich so etwas Großes und Gutes auf uns wartet, wenn das Beste immer noch aussteht. Entkrampft es nicht unser Leben, wenn ich weiß, dass ich gar nicht alles in diese 70, 80 Jahre hineinpressen muss; Und schließlich, ist es nicht doch die große und versöhnliche Hoffnung für all das, was mir in diesem Leben versagt bleibt, für all das, was mir in diesem Leben nicht gelingt, für all das, was ich nicht leisten und nicht gut machen kann, wo ich immer wieder meine begrenzten Möglichkeiten erfahre, all das auch, was mich überfordert.

 Wenn es nach diesem hier noch ein Leben gibt, warum muss ich mich dann sorgen, um mich darauf vorzubereiten?

Wir könnten antworten: Wie schade, wie kurzsichtig, wie voreingenommen, auf diese große Hoffnung zu verzichten, sich dieses Stück Mehr vom Leben selbst zu versagen. Aber vielleicht ist diese Einstellung ja auch ein Stück Reaktion darauf, wie wir christlich und kirchlich oft vom Himmel gesprochen haben. Hat das Freude ausgelöst, Hoffnung, oder ist da nicht auch Angst mit verbreitet worden, Schrecken. War es Trost wirklicher und ehrlicher Trost oder war es manchmal eine, vielleicht billige, Vertröstung.

Ich jedenfalls möchte von meiner Freude auf den Himmel sprechen, von der Freude auf jemanden, der einfach nur gut tut, und der Gott selber ist, ich möchte fest daran glauben und davon sprechen, dafür hat er mir seinen Geist gegeben.

Ein paar kurze Sätze von Ulrike Altherr können mir das Geheimnis und die Bedeutung der Himmelfahrt Christi nahebringen.
Sie schreibt:

Jesus, gekommen vom Himmel,
hast du den Himmel auf die Erde gebracht.
Himmelfahrt zeigt, deine Wurzeln sind im Himmel.
Du wächst von oben nach unten.
Dank dir sind wir auch schon oben verwurzelt.

Ewige Profess P. Wolfgang, 03.05.21                                            L: Phil 2,6-11

                                                                                               Ev: Joh 3,13-17

Lieber P. Wolfgang, liebe Verwandte von P. Wolfgang,
liebe Mitbrüder, liebe Schwestern und Brüder!

„Was sind das für Menschen, die ins Kloster gehen? Was sind das für Menschen, die in einem Kloster leben?“ Diese oder so ähnliche Fragen treiben die Menschen jenseits der Klostermauern um. Manchmal werden uns diese Fragen direkt gestellt, mehr oder weniger charmant. Sie werden gestellt, um eben herauszufinden, was das für Menschen sind bzw. was wir für Menschen sind.

Wer und was sich hinter dem P. Wolfgang aus dem Kloster Scheyern verbirgt, das haben die Medien vor etwa einem Jahr einer relativ breiten Öffentlichkeit vorgestellt, als Du, lieber P. Wolfgang, in der Ilmtalklinik ausgeholfen hast. „Vom Habit in den Klinikanzug“, konnte man in verschiedenen Zeitungen lesen, nicht nur in unserer Region. Es hat die Menschen interessiert. Es hat Beachtung und auch Anerkennung gefunden.

Es gibt aber noch etwas, was für Dich charakteristisch ist, um das aber nur relativ wenige Menschen wissen: Du bist ein Läufer! Mit dem Laufen hältst Du Dich fit. Mit dem Laufen tust Du etwas für Deine Gesundheit. Laufen ist ein Stück Leidenschaft von Dir. Wir, Deine Mitbrüder, bewundern Deine Kondition. Marathon! Das hört sich nach viel und vor allem nach „weit“ an! Auch wenn wir da wohl alle mit Dir nicht mithalten könnten, so sind wir mit Dir doch unterwegs. Wir sind gemeinsam unterwegs, nicht bei einem gemütlichen Spaziergang, sondern bei einem Lauf, bei einem richtigen Lauf.

 „Lauft, solange ihr das Licht des Lebens habt“ So wendet sich der heilige Benedikt im Prolog seiner Regel an Menschen, die nicht nur wissen wollen, was das für Menschen im Kloster sind, sondern an die Menschen, die für ihr Leben so einen Schritt in Erwägung ziehen: „Lauft, solange ihr das Licht des Lebens habt, damit die Schatten des Todes euch nicht überwältigen. Und der Herr sucht in der Volksmenge, der er dies zuruft, einen Arbeiter für sich und sagt wieder: Wer ist der Mensch, der das Leben liebt und gute Tage zu sehen wünscht? Wenn du das hörst und antwortest: Ich, dann sagt Gott zu dir: Willst du wahres und unvergängliches Leben, bewahre deine Zunge vor Bösem und deine Lippen vor falscher Rede: Meide das Böse und tu das Gute; suche Frieden und jage ihm nach.“ Jage ihm nach!

Jeder Mensch darf aus seinem Leben etwas machen und jeder Mensch muss aus seinem Leben auch etwas machen. Das Leben verlangt Menschen schon etwas ab. Außerhalb und innerhalb von Klostermauern. Was aus dem Leben eines Menschen dann wird oder geworden ist, das nennen wir sicher nicht ohne Grund den „Lebens-Lauf“. Denn auch für das Leben braucht man Ausdauer und Kondition, weil das Leben kein Spaziergang ist, sondern eben ein Lauf, bei dem man schon auch mal einen Spurt hinlegen muss. Das weiß auch der Heilige Benedikt: „Meide das Böse und tu das Gute; suche Frieden und jage ihm nach.“ Jage ihm nach!

Gerade haben wir in der Lesung aus dem Philipperbrief einen Abschnitt aus einem Lebenslauf gehört, aus einem besonderen Lebenslauf, auch wenn er etwas anders klingt. Es ist ein Teil des Lebenslaufs Jesu und er hört sich nicht besonders glorreich und erfolgreich an: Christus war Gott gleich, hielt aber nicht daran fest, wie Gott zu sein, sondern er entäußerte sich und wurde wie ein Sklave und den Menschen gleich. Sein Leben war das eines Menschen; er erniedrigte sich und war gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz.

Ein Lebenslauf kennt auch Grenzsituationen, er kennt Mühe und Erfolglosigkeit, ja auch Scheitern, auch der von Jesus. Das wird wohl niemandem erspart bleiben, dem einen mehr, dem anderen weniger. Das Geheimnis des Lebens aber ist: Lauft, lauft solange ihr das Licht des Lebens habt. Die Frage, die sich dabei immer wieder einstellt, lautet: Wohin?

Loriot hat diese Frage nach dem „Wohin“ aus einem Sketch von Wilhelm Bendow und Franz-Otto Krieger in seinem Zeichentrickfilm von der Rennbahn aufgenommen und damit erst so richtig bekannt gemacht: „Wo laufen sie denn, wo laufen sie denn hin?“ Mit seinem hintergründigen Humor – naja so ein Pferd ist ja auch nur ein Mensch – hinterfragt Loriot so manchen Lebenslauf: Wo laufen sie denn? Wo laufen sie denn hin, die Menschen?

Aus einem Lauf kann auch ein Davonlaufen werden: In einem Osterlied, das Du sehr gerne magst, werden wir heute noch hören bzw. beten: „Weit war der Weg. Wir flohen fort vom Kreuz. Doch du, Verlorener, führtest uns bereits. Brennt nicht in uns ein Feuer, wenn du sprichst? Zeige dich, wenn du nun das Brot uns brichst.“ Auch wenn es zu einem Happy End kam, aber die Jünger sind davongelaufen vor dem Kreuz.

Lieber P. Wolfgang, Du bist in unser Kloster eingetreten und Du bindest Dich heute an unsere Gemeinschaft, für die das Kreuz und die Geschichte vom Kreuz ein Teil des Namens sind. „Benediktinerabtei zum Heiligen Kreuz“. So sind an diesem Ort die verschiedenen Motivationen und Varianten des Laufens immer gegenwärtig. Scheyern und unser Kloster sind nicht einfach nur Ausflugsziele, sondern auch Zufluchtsorte in ganz verschiedenen Anliegen.

Wenn es gestern beim Kreuztag, bedingt durch Corona, ein wenig anders war, so laufen Menschen auch immer wieder zu Fuß nach Scheyern und tragen so manches „Sorgenpackerl“ hier her und so manche Frage mit sich herum. Vielleicht auch die nach dem: Wohin? Wo laufe ich denn hin? Wo will ich eigentlich hin?

Für Dich ist dieser Ort in den Jahren Deines Hierseins zum „Dahoam“ geworden, auch wenn Dir die bayerische Sprache und die bayerische Lebensart immer wieder mal Rätsel aufgeben. Du bist hier auch zu einem geschätzten Ansprechpartner geworden.

„Was sind das für Menschen, die ins Kloster gehen? Was sind das für Menschen, die in einem Kloster leben?“

Ich möchte es so sagen. Es sind Menschen, die ganz verschiedene Lebensläufe haben, die aber eine Sehnsucht verbindet, nämlich die nach Leben: „Wer ist der Mensch, der das Leben liebt und gute Tage zu sehen wünscht?“  Deshalb: „Lauf, lauft, solange ihr das Licht des Lebens habt.“

Lieber P. Wolfgang, Du hast den Antrag der Zulassung zur ewigen Profess gestellt. Wir haben Deinem Wunsch entsprochen und nehmen Dich heute in unsere Gemeinschaft auf. Wir nehmen Dich heute in unsere Mannschaft auf. Mit Dir sind wir genau. Die „Elf“, das sind im Fußball die, die nicht nur laufen, sondern die rennen. Wir, die „Elf“ von Scheyern, rennen aber nicht einem Ball hinterher, sondern wir jagen dem Frieden nach und wollen so am Ball bleiben.

Wir freuen uns über Deinen Entschluss. Die Freude des heutigen Tages soll aber nicht darüber hinwegtäuschen, dass wir zurzeit niemanden sozusagen auf der Reservebank haben, der einmal mit uns laufen will. Das ist eine Realität die wir anerkennen müssen, die uns aber nicht mutlos machen soll, die uns anspornen soll, einen Lauf oder einen Spurt hinzulegen, der anziehend wirkt. 

Das Zeichen des Kreuzes ist nicht nur Teil unseres Namens, sondern auch Teil unseres Lebenslaufes. Es will uns sagen: So sehr hat Gott die Welt geliebt. So sehr hat Gott uns geliebt. So sehr hat Gott jeden einzelnen geliebt. Oder wie es P. Alfred Delp ausdrückt. Lasst uns dem Leben trauen, weil Gott es mit uns lebt!

Lieber P. Wolfgang, komm, lauf mit uns!

5. Ostersonntag, Kreuztag, 02.05.21 (Abendmesse)
                                                                                           L: 1 Joha3,18-24

                                                                                               Ev: Joh 15,1-8

Liebe Schwestern und Brüder!

Wo bleiben Sie denn? Wo bleibt Ihr denn? In dieser Frage steckte immer irgendwie der leise Vorwurf, dass auf jemanden gewartet wurde und er womöglich reichlich knapp oder gar zu spät zu einem vereinbarten Treffpunkt gekommen ist.

Wo bleiben Sie denn? Wo bleibt Ihr denn? Seit ungefähr einem Jahr wird diese Frage ein wenig anders gestellt und eine erhoffte Antwort auch gleich mitgeliefert: Daheim, hoffentlich bleibt ihr daheim! Durch die Umstände, die uns nun seit etwas mehr als einem Jahr beschäftigen oder in Atem halten, wurden und werden Menschen aufgefordert, daheim zu bleiben. Durch gesetzliche Verfügungen wurde das nicht nur verordnet, sondern auch erzwungen.

In den sozialen Medien, aber auch in Zeitungsanzeigen, waren Angehörige aus den sog. Pflegeberufen abgebildet und folgende Botschaft wurde übermittelt: „Wir arbeiten für Sie, bitte bleiben Sie daheim“.

Wo bleiben Sie denn? Wo bleibt Ihr denn? Daheim! Mit dem Daheimbleiben oder Daheimsein, war und ist es aber nicht getan, sondern manche Probleme haben dann erst so richtig begonnen, wenn nämlich gar nicht so recht klar war, wo Menschen zuhause sind. Das betrifft nicht nur Obdachlose. Daheim, damit ist nicht nur die Adresse oder das Dach über dem Kopf gemeint, sondern mit daheim ist auch der Lebensinhalt und auch der Lebenssinn gemeint. Wo bin ich denn daheim? Was ist mein Lebensinhalt, mein Lebenssinn?

Wo bleiben Sie denn? Wo bleibt Ihr denn? Wo sind Menschen geblieben, wenn sie zuhause geblieben sind? Was ist aus ihnen geworden? Viel Isolation und Einsamkeit war der Preis für dieses Daheimbleiben und wer damit keine Kontakte mehr pflegen konnte, war arm und ist arm dran.

Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben, wer in mir bleibt und in wem ich bleibe, der bringt reiche Frucht. So haben wir es heute im Evangelium aus dem Munde Jesu gehört. Es ist eine Frage und zugleich ein Angebot bei diesem Jesus zu sein, bei ihm zu bleiben, Kontakt zu haben und zu halten, weil es um den Lebensinhalt und den Lebenssinn geht. Frucht sollen wir bringen, damit wir von dieser Frucht auch leben können, nicht nur weil wir davon runterbeißen und gut leben können, sondern weil das Leben nicht fruchtlos bzw. sinnlos ist.

Frucht bringen und Frucht sein. Das ist ein Auftrag, der in der Lesung aus dem 1. Johannesbrief so zusammengefasst wurde: Wir wollen nicht mit Wort und Zunge lieben, sondern in Tat und Wahrheit. Liebe ist nicht nur ein angenehmes und schönes Gefühl, sondern Liebe ist das Erkennen und das Wahrnehmen von gegenseitiger Verantwortung. Deshalb haben Pflegekräfte dafür geworben: „Wir arbeiten für Sie, bleiben Sie daheim“.

Liebe Schwestern und Brüder, wo sind manche Menschen geblieben, weil sie daheim geblieben sind oder daheimbleiben mussten? Diese Frage treibt mich immer wieder um. Was ist aus manchen Menschen geworden? Manchmal habe ich dann einfach zum Telefonhörer gegriffen und habe angerufen und gefragt und geredet. Die Reaktion auf diese Anrufe hat mich nicht nur gefreut, sondern auch bewegt: „Mei is des schee, dass Sie mich angerufen haben“. Mir ist bewusst, dass es noch viele Menschen gegeben hätte und immer noch gibt, die vielleicht auch auf so einen Anruf gewartet hätten. Ich teile mit Ihnen heute Abend dieses Anliegen, vielleicht greifen sie heute oder die nächsten Tage zum Telefonhörer und rufen jemanden an, von dem sie schon lange nichts mehr gehört haben, oder den sie schon lange nicht mehr gesehen haben.

Bleibt in mir heißt auch, bleiben wir aneinander dran:

Gott wir gehören zusammen.
Wir bilden eine Gemeinschaft,
wir sollen füreinander da sein.

Gemeinschaft aber kann nur gelingen,
wenn wir gut zueinander sind,
wenn wir ein Herz füreinander haben,
wenn wir mit den Schwächen und Fehlern des anderen barmherzig sind.

 Gott lass uns barmherzig miteinander umgehen.
Gib uns deine Barmherzigkeit.
Wir sind alle darauf angewiesen. 

Erste Maiandacht, 01.05.21                                                                         L: Joh 2,1-11

Liebe Schwestern und Brüder!

Vielleicht kennen Sie das auch, dass Sie beiläufig etwas lesen oder hören und plötzlich werden ganz viele Gedanken und auch Erinnerungen wieder wach. So ist es mir letzten Sommer in einem Wartezimmer ergangen, als ich eine schon ältere Zeitschrift durchgeblättert habe und die Meldung entdeckte, dass „Pan Tau“ neu verfilmt wurde bzw. neu verfilmt wird.

Pan Tau, eine moderne Märchenfigur aus der gleichnamigen Fernsehsendung. Der ältere freundliche und gütige Herr im Stresemann Anzug, mit Regenschirm und einer weißen Nelke im Knopfloch und seiner charakteristischen schwarzen Melone auf dem Kopf. Gesagt hat er nichts, sondern er kommunizierte nur mit Gesten. Aber das faszinierende an diesem Pan Tau war, dass er mit dieser Melone zaubern konnte und damit Menschen, vor allem Kinder in misslichen Situationen geholfen hat. Der Erfolg solcher Serien lag und liegt darin, dass nicht nur Kindheitsträume, sondern wohl Menschheitsträume wenigstens im Film Wirklichkeit werden,  nämlich dass es irgendwo irgendjemanden gibt, der Menschen in schwierigen und ungeschicklichen Situationen helfen kann.

Zaubern, ja zaubern, das würden nicht nur Kinder gerne können, sondern wohl viele Erwachsene auch. Gerade jetzt in dieser Zeit würden wir gerne mit einem mehr oder weniger typischen Handgriff all das aus der Welt schaffen, also wegzaubern, was uns gerade so einschränkt und auch belastet.

Die Realität belehrt uns aber eines Besseren. Es ist und bleibt eine Wunschvorstellung. Es ist halt nicht so einfach. In die Nähe des faulen Zaubers rückt, wer etwas anderes sagt oder behauptet.

Gerade haben wir aus dem Johannesevangelium den Abschnitt vom Geschehen bei der Hochzeit in Kana gehört, bei der Jesus sein erstes Zeichen tut, nämlich Wasser in Wein verwandelt. In der Sprache unseres Glaubens nennen wir es Wunder. Für andere ist und bleibt es dagegen so etwas wie ein fauler Zauber. Jesus zaubert nicht, sondern Jesus wirkt Zeichen; Zeichen, die wir Wunder nennen, weil wir sie uns nicht restlos erklären können.

Jesus ist sich der „Gefahr“ seiner Zeichen durchaus bewusst. Vielleicht kommt auch daher die harsche Antwort, die er seiner Mutter Maria auf ihren Hinweis, der Wein ist aus gibt: Was willst du von mir Frau?

Jesus kennt uns Menschen ziemlich gut. Es gibt in uns nicht nur eine Sehnsucht nach dem Heil, sondern auch eine Sehnsucht nach dem Mehr, nach einem immer Mehr, vor allem dann, wenn sich scheinbar alles mühelos und im Handumdrehen vermehren lässt. Nach dem Zeichen der Brotvermehrung wenige Kapitel später im Johannesevangelium heißt es.  Da erkannte Jesus, dass sie kommen würden, um ihn in ihre Gewalt zu bringen und zum König zu machen.  

Das scheinbar mühelose Vermehren auf welcher Ebene und in welchem Bereich auch immer, das ist fauler Zauber, dem Menschen durchaus auch erliegen können und oft einen hohen Preis dafür zahlen müssen. Von der Enttäuschung ganz abgesehen.

Dass aber in Manchem noch mehr drinsteckt, als wir auf den ersten Blick erkennen und wahrhaben wollen, das ist eine Hoffnung, die Zeichen setzt und die Zeichen wirkt, weil sie Menschen verändern und auch verwandeln kann. Auf diese Art und Weise wirkt Maria an dem Zeichen, an dem Wunder mit, in dem sie die Menschen ermuntert, Alltägliches vielleicht sogar Banales zu tun, auch wenn ihnen nicht danach ist: Was er euch sagt, das tut.

Aus Krügen wird nichts herauskommen, wenn nichts drin ist. Auch Jesus wusste das und lässt die Krüge mit Wasser füllen.

Von nichts kommt nichts, das gilt auch für Zeichen und Wunder und weit darüber hinaus.

Katja Ebstein formuliert es in einem Lied so:
Viele Menschen fragen:
Was ist schuld daran?
Warum kommt das Glück nicht zu mir?
Fangen mit dem Leben viel zu wenig an.
Dabei steht das Glück schon vor der Tür.

 Wunder gibt es immer wieder,
heute oder morgen können sie geschehn.
Wunder gibt es immer wieder.
Wenn sie dir begegnen,
musst du sie auch sehn.

Lieber Schwestern und Brüder, das Fest Patrona Bavariae wurde eingeführt, weil Menschen in Not und Gefahr ein Zeichen der Hoffnung gesucht haben. Heute feiern wir dieses Fest in einer Situation der Not, aber vor allem in einer Atmosphäre der Ratlosigkeit. Unsere hochtechnisierte und hochentwickelte Welt muss erkennen, dass auch wir nur mit „mit Wasser kochen“.

Das Geschehen bei der Hochzeit von Kana, von dem wir heute gehört haben, lädt uns ein und fordert uns auf, vielleicht so manches in unserem Leben zu überdenken und Dinge in den Blick zu nehmen, die wir aus den Augen verloren haben: Wunder gibt es immer wieder, wenn sie dir begegnen, musst du sie auch sehn.

Bei der eingangs erwähnten Fernsehserie von Pan Tau war es auch ein Wesenszug dieser modernen Märchenfigur, dass sie nicht von allen gesehen wurde, sondern meistens nur von Kindern und Hilfsbedürftigen.

Liebe Schwestern und Brüder, Maria lädt ein nicht gleich zu sagen, das bringt doch ohnehin nichts, das hat doch keinen Zweck, sondern darauf zu vertrauen, dass es in jeder Situation auch einen Weg, vielleicht einen Ausweg gibt, auch wenn er nicht auf den ersten Blick sichtbar ist.

Wir müssen nichts Außergewöhnliches tun, sondern das Gewöhnliche außergewöhnlich gut.

Füllt die Krüge mit Wasser, nur so hatte auch der Wein eine Chance.

    4. Sonntag der Osterzeit, 25.04.21

                                                                      L: 1 Joh 3,1-2
                                                                     Ev: Joh 10,11-18

Liebe Schwestern und Brüder!

Vielleicht kommt Ihnen auch manchmal die Frage in den Sinn: Wie ist das früher bloß alles ohne Computer gegangen? Wobei dieses „früher“ in meinem Empfinden noch gar nicht so lange zurückliegt. Inzwischen ist der Computer aus dem Leben der Menschen und auch der Mönche nicht mehr wegzudenken. Nicht nur das Schreiben von Texten aller Art oder das Versenden von Emails, sondern auch die Verwendung von Suchmaschinen, in die man Begriffe, Namen oder Orte eingibt und in Sekundenschnelle oder sogar Bruchteilen davon die gewünschten Informationen und Daten erhält. Genauso googelt man eine Fahrtroute oder eine Zugverbindung und braucht weder Landkarte noch Kursbuch. Und auch impfen geht nicht mehr „ohne“.

Manchmal mache ich mir den „Spaß“ und google meinen eigenen Namen, Abt Markus, um zu schauen, was im Netz so alles über mich zu finden ist. Vieles davon kenne ich bereits, anderes dagegen ist mir auch neu: Firmung hier, Gottesdienst da, Erwähnung in Zeitungsartikeln usw.

Ich tue das, auch um herauszubekommen, woher und welche Informationen Menschen über mich bekommen, denn manchmal staune ich schon, was Menschen so alles über mich wissen oder zu wissen glauben. „Das haben wir aus dem Internet“, diesen Satz höre ich immer mal wieder.

Menschen sammeln Informationen und erwerben sich dadurch mitunter auch ein großes Wissen. Dieses Wissen, das sich Menschen aneignen, ist nicht nur ein Schatz, sondern es ist auch eine Form von Macht, die man auf verschiedene Art und Weise gebrauchen oder auch ausnutzen kann. Der sog. Datenschutz versucht einem solchen Missbrauch zu begegnen, mit mehr oder weniger Erfolg.

Ich bin der gute Hirt; ich kenne die meinen und die meinen kennen mich, so haben wir heute im Evangelium gehört. Vor dem Hintergrund dessen, was ich gerade gesagt habe, könnte man meinen, dass mit diesem Kennen auch ein großes Wissen in Form von gesammelten Daten und Informationen gemeint ist. Aber kennt man einen Menschen wirklich, wenn man möglichst viel über ihn weiß?

Ich bin der gute Hirt; ich kenne die meinen und die meinen kennen mich. In diesem Bild vom guten Hirten, das Jesus hier verwendet und gewiss auch gerne verwendet, geht es ihm nicht um ein großes Wissen, sondern es geht ihm um Beziehung. Es geht um eine Weggemeinschaft und um eine Schicksalsgemeinschaft. Zu dieser Gemeinschaft gehört gewiss auch dazu, dass man von und über den anderen „etwas weiß“, aber das, was man über den anderen und voneinander weiß, sind nicht bloße Informationen, die man speichert, die einen sonst  aber „kalt“ lassen, sondern diese Informationen betreffen Menschen und rühren Menschen an.

Vielleicht fasst es ein Satz, den wir als Klostergemeinschaft in den letzten Tagen in unserer Tischlektüre immer wieder gehört haben, besser so zusammen: Jemanden lieben heißt, wissen, wo es ihm wehtut.

Jemanden lieben heißt, wissen, wo es ihm wehtut. Dieses Wissen um die Schwachstellen und wunden Punkte eines Menschen beinhaltet die Verantwortung, mit diesem Wissen sehr sensibel umzugehen, es nicht auszunutzen, sich dieses Schmerzhafte in gewisser Weise zu eigen zu machen und miteinander einen guten Weg zu gehen.

Ich bin der gute Hirt; ich kenne die meinen und die meinen kennen mich. Der vierte Sonntag der Osterzeit, an dem dieses Evangelium immer gelesen wird, heißt von daher der „Guten Hirten Sonntag“ und ist auch der Weltgebetstag um geistliche Berufe, weil der gute Hirte eine Art „Berufsprofil“ darstellt. In den Fürbitten werden wir darum beten, dass sich Menschen für die Sache Jesu in den Dienst nehmen lassen und mit Menschen einen guten Weg gehen.

Wir alle wissen oder hören immer wieder davon, dass dies ein sehr dringliches Anliegen ist, weil das Interesse an diesem Beruf, nicht nur bei Priestern und Ordensleuten, sondern bei allen kirchlichen Berufen immer mehr zurückgeht.

In den nächsten Jahren werden sehr viele Stellen, die es jetzt noch gibt, einfach nicht mehr besetzt werden können. Der Stellenplan der Erzdiözese versucht dieser Situation auf rechnerische Art und Weise gerecht zu werden, indem man das „vorhandene und verfügbare Personal „rechnerisch gerecht“ über das Bistum verteilt. So wird es in Zukunft viele „halbe Stellen“, also einen „halben Pfarrer“ oder eine „halbe Gemeindereferentin“ für diese und jene Gemeinde geben. Jetzt werden halt keine Gemeinden mehr zusammengelegt, sondern die Stellen geteilt. Was am Ende rauskommt, ist eigentlich das Gleiche: Das gegenseitige Kennen und Kennenlernen werden immer schwieriger.

Ich habe meine großen Zweifel, wie sich das mit diesen „halben Stellen“ verwirklichen lässt. Und ich bin nicht sehr zuversichtlich, dass diese „Rechnung“ und diese Überlegungen aufgehen werden.

Die Lesung aus dem 1. Johannesbrief lässt auch diese Zukunft in folgender Weise offen: Jetzt sind wir Kinder Gottes. Aber was wir sein werden, ist noch nicht offenbar geworden. Es ist noch nicht offenbar geworden, es steht nicht fest, wie sich Kirche gestalten und wie sie aussehen wird und ob sie mit den Überlegungen und Planungen der gegenwärtig Verantwortlichen übereinstimmen wird.

Für mich ist aber klar, die Weitergabe des Glaubens und damit das Zusammenleben der Menschen wird davon abhängen, ob und wen Menschen kennenlernen können und kennenlernen dürfen, ob es ein Mensch ist, also Mann oder Frau, der wie ein guter Hirt die Seinen kennt und von den Seinen gekannt wird. Kennenlernen und mit den Menschen einen Weg gehen, so wie sie sind und nicht in erster Linie wie sie sein sollten.

Ich möchte schließen mit einem Text, der diesen Blick in die Zukunft so zusammenfasst:
Erkannt sein ist etwas anderes als durchschaut sein.
Erkannt sein von dem, den ich kenne
ist Beziehung
ist Liebe
ist göttlich

Jesus kennt mich.
Wie gut kenne ich seine Stimme?
Heute höre ich ganz neu:
Er hat „noch andere Schafe“
Wer sind diese anderen, die nicht unseren Stallgeruch haben?

 Meinte er jene, zu denen wir auf Distanz gehen?

                                               L: 1 Joh 2,2,1-5a

                                               Ev: Lk 24,35-48

Liebe Schwestern und Brüder!

Was du heute kannst besorgen, das verschiebe nicht auf morgen. Diesen Spruch werden wohl viele kennen. Manche werden ihn mögen und versuchen auch ein Stück weit danach zu leben, andere werden ihn nicht mögen, weil sie sich dadurch in der Freiheit eingeschränkt oder gar unter Druck gesetzt fühlen, den Tag oder die Zeit zu organisieren, wie sie das möchten.

Was du heute kannst besorgen, das verschiebe nicht auf morgen. Hinter solchen Sprüchen steckt ja meistens eine Lebenserfahrung. Aus Erfahrung wissen wir, dass ein ständiges Aufschieben und Verschieben immer die Gefahr mit sich bringt, dass etwas schließlich im Sand verläuft, nicht zustande kommt und nicht verwirklicht wird.

Natürlich kann mit solchen Sprüchen auch Druck aufgebaut werden, der verhindert, dass genug Zeit zum Überlegen ist, so dass auch etwas ausgereift auf den Weg gebracht werden kann. Die Wahrheit wird, wie bei so vielem, wohl mal wieder in der Mitte liegen.

Unser Pfarramt, aber wahrscheinlich nicht nur das, hat in der gegenwärtigen Zeit eine ganz andere Aufgabe bekommen, nämlich das Verschieben von Terminen, seien es Taufen oder Hochzeiten. Das kostet viel Zeit und auch Nerven. Mancher Hochzeitstermin wird nun schon zum dritten Mal verschoben, weil eben Heiraten so, wie es Menschen sich vorstellen und wollen, nicht möglich ist. Es wird verschoben nach irgendwohin und manchmal auch nach nirgendwo hin. Für manches Brautpaar hat sich der Hochzeitstermin schon erledigt. Ob da der Spruch „Was du heute kannst besorgen, das verschiebe nicht auf morgen.“ geholfen hätte?

Vieles wird gerade immer wieder verschoben, weil es verschoben werden muss. Deshalb mal eine etwas provokante Frage: Kann man Auferstehung auch verschieben? Aber wohin und auf wann? Auferstehung bringen wir meistens in Verbindung mit Sterben und Tod. Dann ist Auferstehung dran, dann ist Auferstehung unsere Hoffnung! Und vorher? Ist Auferstehung nur etwas für das Lebensende und nicht etwas für „Lebzeiten“?

Der Messias wird leiden und am dritten Tag von den Toten auferstehen, und in seinem Namen wird man allen Völkern, angefangen in Jerusalem, verkünden, sie sollen umkehren, damit ihre Sünden vergeben werden.

Mit diesen Worten geht die Begegnung des Auferstandenen mit den Jüngern zu Ende, wie wir es gerade im Evangelium gehört haben. Eigentlich geht es dabei nicht um die Auferstehung der Toten, sondern um die Auferstehung der Lebenden. Es geht um ein anderes Leben nicht nach dem Tod, sondern es geht um ein anderes Leben zu Lebzeiten. Es geht um Bekehrung und Vergebung. Ich weiß, das sind Begriffe, die nicht immer hoch im Kurs stehen und die immer einen negativen Beigeschmack haben. Es lässt sich aber schon die Frage stellen, warum man sich das für einen späteren Zeitpunkt aufheben sollte oder „bis zum Schluss“, Auch hier könnte die Gefahr bestehen, dass es nicht mehr dazu kommt, dass es nicht mehr verwirklicht wird.

Auferstehung hat immer auch etwas mit Verstehen zu tun. Verstehen nicht in dem Sinn, dass wir genau wissen, was da vielleicht biologisch geschieht, sondern Verstehen in dem Sinn, dass ein anderes Leben möglich und vielleicht auch nötig ist. Der Auferstandene hat den Menschen immer versucht zu erklären, damit sie verstehen. Er hat versucht, ihnen den Sinn der Schriften zu erschließen, was das bedeutet für das Leben.

Liebe Schwestern und Brüder, in der gegenwärtigen Zeit, in der aus den Umständen heraus so viel verschoben und aufgeschoben werden muss, kommt dann und wann auch der Gedanke zur Sprache, dass unser Leben nach Corona nicht mehr so sein wird, wie es vorher war, dass sich etwas verändern wird, weil es sich schon verändert hat oder noch verändern muss. Das sind nicht unbedingt schöne Aussichten, aber es gab vor Corona immer mal wieder den Einwand und die Forderung: So kann es auf Dauer nicht weitergehen, weil wir über unsere Verhältnisse leben und es unsere Welt auf Dauer nicht aushalten wird. Um zu dieser Einsicht zu kommen, musste man kein sog. Umweltaktivist sein.

Die Mobilität, auf die wir so stolz sind, die wir auch geschätzt und genossen haben, hatte ein Ausmaß angenommen, das grenzwertig war, sowohl auf den Straßen als auch in der Luft oder sonst wo. Was sich da jeden Tag über unseren Köpfen am Himmel abgespielt hat, auch wenn man es nicht immer gehört oder gesehen hat. Jetzt aber ist der Himmel wieder viel „blauer“.

Inzwischen weiß man, dass nicht nur Güter und Personen unterwegs sind und waren, sondern auch Viren, die sich, auch bedingt durch die Mobilität, in Windeseile über die ganze Welt ausgebreitet haben. 

Auferstehung nicht nur der Toten, sondern auch der Lebenden. Auferstehen und verstehen.

Ich möchte schließen mit Gedanken des Schweizer Pfarrers Kurt Mart, der es in seinen Gedanken so formuliert:

Ihr fragt: Wie ist die Auferstehung der Toten? Ich weiß es nicht.
Ihr fragt: Wann ist die Auferstehung der Toten? Ich weiß es nicht.
Ihr fragt: Gibt’s die Auferstehung der Toten? Ich weiß es nicht.
Ihr fragt: Gibt’s keine Auferstehung der Toten? Ich weiß es nicht.
Ich weiß nur, wonach ihr nicht fragt: Die Auferstehung derer, die leben.
Ich weiß nur, wozu er uns ruft: Zur Auferstehung heute hier und jetzt.

Was du heute kannst besorgen, das verschiebe nicht auf morgen!

                                                                          Ev: Lk 24,13-35

Liebe Schwestern und Brüder!

„Wir aber hatten gehofft,“ das ist für mich zunächst der zentrale Satz des heutigen Evangeliums. Mit diesem Satz sprechen die beiden Jünger aus, was ihnen passiert ist. Nicht das, was alle erleben konnten, nicht, was jeden betraf, sondern ihre ganz persönliche Enttäuschung, ihre Erwartung wird hier ausgesprochen. Wir aber hatten gehofft, dass er Israel erlösen werde. Das ganz Persönliche wird nun aber doch wieder sehr allgemein, es geht um Israel, es geht um die Abschaffung der Besatzungsmacht, es geht um all das Negative, das mit dieser Fremdherrschaft verbunden ist, die Einschränkungen von Rechten, worunter besonders die kleinen Leute zu leiden haben, die ohnehin schon zu den ganz Armen gehören. Das hatten wir erhofft von ihm, so sagen die beiden Jünger. Ich glaube, es fällt uns nicht schwer, in diese Klage einzustimmen. Was hatten wir erhofft, gerade in den letzten Monaten und Wochen? Endlich wieder einmal reisen dürfen, ganz ungezwungen hier in Deutschland oder auch woandershin. Freunde treffen, sich umarmen, ungezwungen beieinander sein, ohne an Masken oder Ausgangsbeschränkungen zu denken, einfach mal wieder gescheit feiern. Wir hatten gehofft, dass endlich wieder etwas Normalität in den Alltag kommt, in der Schule, bei der Arbeit, in der Familie. Gehofft hatten wir, dass alte Menschen nicht vereinsamen müssten in den Altenheimen oder zuhause. Wir hatten gehofft, dass er der sei, der Israel erlösen werde; wir hatten gehofft, dass endlich mal die richtigen Leute das Sagen haben, gefühlt gibt es doch in Deutschland mindestens 40 Millionen, die es besser könnten als Bundeskanzler, als Gesundheitsminister oder als Ministerpräsident. Wir hatten gehofft. Es hat leicht den Anschein, als ob wir vor der Coronakrise die glücklichsten Menschen gewesen wären, zufrieden, dankbar, frei von Sorgen. Aber wenn ich mich recht erinnere, dann war das gar nicht so. Auch vorher gab es große Fragen und Probleme, die uns beschäftigt haben, auch vorher wussten wir schon, dass mit unseren Politikern kein Blumentopf zu gewinnen ist, auch vorher war schon klar, dass die Welt einfach ungerecht ist und dass wir selbst viel Grund zur Klage haben.

Wir hatten gehofft. Und Jesus hört sich alle Klagen an, auch das, was die Jünger über die letzten Tage zu berichten haben, wie man ihren Meister umgebracht hatte, und dann die Aufregung der Frauen, die Engel, und wie diese ganze Verunsicherung ihre Not und Traurigkeit nur noch größer gemacht hatte. Und als alles ausgesprochen ist, raus ist, da spricht Jesus, und das hört sich in der neuen Übersetzung schärfer an, als wir es gewohnt sind: „Ihr Unverständigen, deren Herz zu träge ist, musste nicht der Christus das erleiden und so in seine Herrlichkeit zu gelangen?“ Es gibt offenbar eine Trägheit, eine Trägheit des Herzens, die uns hindert, zu glauben, eine Trägheit des Herzens, die uns am Oberflächlichen stehenbleiben lässt, die nicht tiefer dringen will, die nicht verstehen kann und will. Er legte ihnen dar, was in der gesamten Schrift über ihn geschrieben steht. Und es passiert jetzt etwas, was die Jünger später so beschreiben werden: Brannte nicht unser Herz?! Die Trägheit des Herzens wird aufgebrochen, und es beginnt zu brennen, zu leuchten, jawohl von einem Messias, der Leiden wird, der unverstanden bleibt, an dem alle Anstoß nehmen, der sich nicht wehren kann gegen die Übermacht der dumpfen Gewalt, davon sprechen die Schriften der Bibel; der politische Messias dagegen, der stark daherkommt, und alles mit großer Macht beherrscht, greift zu kurz, er ist eine oberflächliche, eine kindliche Wunschvorstellung. Echte Erlösung geht an das Herz und verwandelt den Menschen von innen her. Sie bricht die Trägheit des Herzens auf, sie lässt die Wirklichkeit anders sehen, anders wahrnehmen. Brannte nicht unser Herz – nicht mehr die Traurigkeit ist vorherrschend, der Blick auf den Boden, der Tunnelblick, der nur noch wahrnimmt, wie schlecht es mir geht, sondern der Blick weitet sich, er wird offen für den anderen und für seine Not: „Bleib doch bei uns, du kannst doch nicht allein weitergehen, in der Dunkelheit, hier bei uns kannst du bleiben.“ Liebe Schwestern und Brüder, immer wenn uns das passiert, wenn wir angerührt werden von einer fremden Not, wenn wir Empathie empfinden, immer dann bricht unsere Trägheit des Herzens auf. Und ganz konkret kann es bedeuten, dass wir gar nicht mehr klagen, sondern uns über unsere Gesundheit dankbar freuen, dass wir Ideen entwickeln, wie man einem einsamen Menschen eine Freude machen kann, ganz konkret kann es bedeuten, dass wir nicht mehr über die da oben schimpfen, sondern plötzlich empfinden, was von denen eigentlich geleistet wird und vielleicht sogar sehr gut geleistet wird. Es gibt eine schlimme Störung bei Menschen. Dass sie nicht fähig sind, wirklich Empathie zu empfinden, wirklich Mitleid zu haben. Und da sie selbst sehr empfindlich reagieren bei jeder Art von Kritik, und da sie viel Aufwand um Äußeres betreiben, oft auch recht attraktiv sind, fällt diese Störung kaum auf, ja man hält sie für sehr empfindsame Menschen, in Wirklichkeit leben sie selbst sehr einsam und können ihren Mitmenschen das Leben schwer machen. Hier geht es wirklich um eine schwere Störung. „Bleib doch bei uns,“ dieser Satz ganz zweckfrei gesprochen und nicht, um den anderen nochmal für sich zu vereinnahmen, zeigt, dass wir lebendige, befreite, erlöste Menschen sind. Und es ist ein Geschenk, dass der Fremde bleibt, und dass für einen Moment diese Jünger schauen dürfen, ja, das ist Jesus, er ist auferstanden, das ist eine andere Wirklichkeit, so ist neues Leben, so wird es einmal sein, und so dürfen wir es immer wieder schon erfahren. Es ist ein Geschenk oder eine Gnade, dass all die trüben Gedanken, die das Herz belasten, die den Menschen auf sich fixieren, all die Verschwörungstheorien, die sich unserem Kopf festgesetzt haben, für einen Moment sich selbst entlarven als unsinnige Konstrukte, die uns das Leben unnötig schwer machen. „Es gehört zu den erstaunlichsten, aber zugleich unwiderleglichsten Erfahrungen, daß das Böse sich – oft in einer überraschend kurzen Frist – als dumm und unzweckmäßig erweist.“, so sagt es Dietrich Bonhoeffer.

Liebe Schwestern und Brüder, lassen wir uns vom Dummen und vom Unzweckmäißgen das Leben nicht nehmen oder schwer machen. Nehmen wir den Fremden mit, der in unser Leben tritt, lassen wir uns seine Gedanken sagen, auch wenn es dabei an die Trägheit unseres Herzens geht, lassen wir uns von ihm das Herz entzünden und brechen wir immer wieder neu auf, wie die Jünger von Emmaus. Der eine von ihnen hieß Kleopas, der andere, das bist du.
Amen.

Ostern 2021

Liebe Schwestern und Brüder!

Hans Jürgen Buchner, besser bekannt unter dem Namen „Haindling“, hat viele Lieder geschrieben, die einer neuen Art Volksmusik zuzuordnen sind. Eines seiner bekanntesten oder eben eines, das ich halt kenne, ist das Lied vom Karussell. Neulich habe ich es nach langer Zeit mal wieder im Radio gehört. Und wie das bei Liedern so ist, man verbindet damit Erinnerungen und Ereignisse, die aus früheren und „jüngeren“ Zeiten stammen: Als es noch ein Volksfest gab…

Jeder wird so sein Lied haben oder eines kennen.

Beim Karussell von Haindling werden wir über vielleicht sehr Persönliches hinaus noch an etwas ganz anderes erinnert:

Das Leben ist wie ein Karussell. Es dreht sich langsam und es dreht sich schnell. Das Karussellfahrn das ist schön. Es geht los und es bleibt stehn.

Am Anfang hat man recht viel Zeit. Doch irgendwann ist es dann soweit. Dann ist die Fahrt auf einmal aus. Es ist vorbei und du musst raus.

Was Haindling da singt, das gehört auch zu Ostern. Die Botschaft von Haindlings Karussell ist fast auf jeder Osterkerze zu finden. Alpha und Omega, Anfang und Ende. Das gehört zu jedem Leben, das gehört zum Schicksal von uns Menschen: Das Leben ist wie ein Karussell. Es geht los und es bleibt stehn.  Auch dieser Mensch Jesus Christus war nicht davon ausgenommen, auch wenn manche vielleicht damit Schwierigkeiten haben, sein Leben mit einer Karussellfahrt zu vergleichen. Nachdem, was wir in den letzten Tagen vom „Hosanna dem Sohne Davids“ bis hin zum „Kreuzige ihn“ gehört haben, gleicht es doch eher einer Achterbahnfahrt.

Haindling fordert uns Menschen auf, das Leben zu nutzen, etwas daraus zu machen, es auch zu genießen. In dieser Ansicht könnte Jesus sozusagen auch ein Fan von Haindling sein, oder umgekehrt! Denn beiden wussten und wissen es, dass mit dem Leben auch etwas auf dem Spiel steht: Am Ende sagt so mancher. Ja, hätte ich noch gerade. Ja, hätte ich noch gerade.

Ja hätte ich doch! Es gibt auch ein zu spät im Leben: Denn irgendwann, da ist es soweit. Da kommt für jeden dann die Zeit. Das Karussell bleibt stehen und alle, die wir da sind, wir alle miteinander, müssen gehen. So könnte man Fastenzeit, österliche Bußzeit auch einmal beschreiben: Nutze dein Leben, mache etwas draus und genieße auch, denn alle müssen wir einmal gehen.

In unserem Leben kennen wir nicht nur das Auf und Ab, es gibt auch viele Kreisläufe, wo es wieder von vorne losgehen darf und manchmal auch von vorne losgehen muss. Aber es ist nicht die Absicht und das Ziel des Lebens, dass wir uns dabei im Kreis drehen.

Da wo Haindling mit seinem Karussell aufhört, das setzt Ostern ein! Es ist sicher ein spitzfindiges Detail aus dem eben gehörten Evangelium, aber Maria, die beim Grab Jesu steht und weint, wendet sich um, sie wendet sich immer wieder um. Sie dreht sich buchstäblich im Kreis: Sie kann es immer noch nicht glauben. Sie kann es immer noch nicht fassen. Sie kann es nicht verstehen. Sie will es nicht wahrhaben.

Das ist eine Erfahrung, die Menschen immer wieder machen müssen. Vielleicht kennen Sie das auch, dass wir in eine Situation geraten oder dass eine Situation eintritt, in der wir in unserem Denken einfach nicht weiterkommen, weil wir immer um dieselben Gedanken, um dieselben Fragen und Antworten und damit um uns selber kreisen.

Wenn der Tod in das Leben der Menschen tritt, kann das eine solche Situation sein. Vielleicht steckt das hinter dem ständigen Umdrehen und Umwenden, das uns im Evangelium noch nie so aufgefallen ist:

Als sie das gesagt hatte, wandte sie sich um und sah Jesus dastehen.

Jesus sagte zu ihr: Maria, da wandte sie sich um und sagte auf Hebräisch Rabuni.

Wilhelm Wilms (+ 2002), ein Priester und geistlicher Schriftsteller, von ihm stammen einige unserer Lieder im Gotteslob, hat auch einen Text geschrieben, der dieses sich im Kreis drehen mit einer Karussellfahrt verbindet, die nicht mehr so lustig ist, wie die von Haindling.

Gott wir haben alles durchgedacht.

Wir sind auf dem Karussell unserer Logik wahnsinnig geworden.

Wir sind auf dem Karussell unserer Logik nicht von der Stelle gekommen.

Immer im Kreis.

Immer in uns selbst.

Immer nur denken.

Immer gedacht bis an die Grenze des Denkbaren.

Ostern ist denken übers Denken hinaus.

Ostern ist Aufstand gegen das bloß Gedachte.

Ostern ist Absprung vom Karussell Tod.

Liebe Schwestern und Brüder, es geht los und es bleibt stehen. Und dann, was ist dann? Wir müssen in unserem Leben auch den Absprung wagen und den Absprung schaffen, damit wir uns nicht ständig im Kreis drehen. Das ist nicht österlicher Glaube, der bloß gefeiert wird. Das ist vielmehr österlicher Glaube, der herausfordert, der Mühe macht. Entschuldigen Sie die Formulierung, vielleicht müssen wir manchmal unseren „inneren Schweinehund“ überwinden, um den Absprung zu schaffen. Österlicher Glaube gibt dazu Schwung und Kraft, ein Stückchen weiter zu denken, sich getrauen zu hoffen, das Vertrauen finden zu glauben.

So schreibt Wilhelm Wilms weiter:

Wir hoffen und glauben das Unglaubliche, das Undenkbare.

Unsere unzähmbare Sehnsucht nach Leben über den Tod hinaus.

Die Liebe, die uns miteinander verbindet und dieses Leben sinnvoll macht,

lässt uns sagen das unsagbare: Auferstehung!

Ein unmögliches Wort, Gott.

Aber wir sagen es dennoch.

Auf Wiedersehen allen, die der Tod verwandelt hat.

Auf Wiedersehen! Auch hier, so denke ich, werden Erinnerungen wach an liebe Menschen, die uns der Tod genommen hat und die wir vermissen.

Die ganze Erde staunt und bebt,

weil Gottes Herrlichkeit anhebt.

Der Tod ist tot, das Leben lebt, Halleluja!

Osternacht 2021

Liebe Schwestern und Brüder!

„Das Leben ist ein Spiel und wer es recht zu spielen weiß, gelangt ans große Ziel.“ So lautet ein Spruch, der in dem Lied „Nehmt Abschied Brüder“ vorkommt oder auch daraus stammt.

„Das Leben ist ein Spiel und wer es recht zu spielen weiß, gelangt ans große Ziel.“ Ja, das Leben ist ein Spiel, auch wenn es einem manchmal nicht sonderlich spielerisch vorkommt. Das Leben kennt aber, wie das Spiel Gesetze und Regeln, die wir beherrschen müssen, um einigermaßen gut durchs Leben zu kommen.

Zu diesen Spielregeln des Lebens gehören auch Endlichkeit und Vergänglichkeit. An Ostern wird irgendwie der Ernstfall des Lebens geprobt. Ostern macht sozusagen aus dem Spiel ernst. An Ostern kommt es auf, ob wir die Spielregeln des Lebens beherrschen. Es kommt auf, ob wir gewinnen und verlieren können, ob wir verlieren und gewinnen können.

Wenn der Tod in das Leben von Menschen tritt, dann macht er Menschen ratlos und auch hilflos. „Was sollen wir jetzt tun?“, „Was müssen wir jetzt tun?“ Obwohl ich diese Fragen als Seelsorger nur allzu gut kenne und auch Antworten geben kann, war ich im letzten Jahr nach dem plötzlichen Tod meines Vaters auch froh, dass es Menschen gab, die ich fragen konnte: „Was müssen wir jetzt als erstes tun?“, „Was ist der nächste Schritt?“

Was nach dem Tod Jesu zu tun war, das schienen die Frauen aus seinem Umfeld gut zu beherrschen. Sie gingen zum Grab, um Jesus zu salben, wie es Sitte war. Bräuche können auch bei einem Todesfall eine nicht zu unterschätzende Hilfe und Stütze sein. Es gibt auch so etwas wie eine Trauerkultur. Auch dazu könnte man sagen: „Das Leben ist ein Spiel und wer es recht zu spielen weiß, gelangt ans große Ziel.“

Die Frauen wussten, was zu tun war, vielleicht „funktionierten“ sie auch nur und das Loch, in das Menschen nach dem Tod eines Angehörigen fallen können, kommt vielleicht erst noch. Und dann? Was ist dann?

An Ostern kommt es auf, ob wir gewinnen und verlieren können. Aber was ist mit dem großen Ziel? Haben wir so ein Ziel, kennen wir so ein Ziel, das über den Friedhof hinausreicht?

Liebe Schwestern und Brüder, vielleicht können wir es auch einmal so sagen, an Ostern wird ein letzter großer Trumpf ausgespielt, ein Trumpf, der alles sticht, ein Trumpf gegen den niemand ankommt. Dieser Trumpf ist weit mehr als der „Grasober“ vom Brandner Kasper, mit dem er den Tod unter Zuhilfenahme des „Kerschgeists“ beschissen hat und sich so noch ein bisschen Zeit ergaunern wollte. Schließlich war es für ihn aber nur eine Art „lebensverlängernde Maßnahme“ ohne Lebensqualität.

Über diesen letzten Trumpf von Ostern sagt der Apostel Paulus: „Wir wissen, dass Christus von den Toten auferweckt, nicht mehr stirbt; der Tod hat keine Macht mehr über ihn“. Das ist die neue Spielregel von Ostern, die uns an das große Ziel führen kann und führen wird.

Vielleicht hätte ich alles viel kürzer und kompakter sagen können, wie ein Pfarrer, der sich dieses Trumpfes so sicher war, seinen Spielkumpanen versprochen hatte, dass er in der Osterpredigt dreimal Trumpf sagen werde. So mussten sie also in den Gottesdienst gehen und dort hörten sie: „Trumpf, Trumpf, Trumpft sagen die gottlosen Spieler. Ich aber sage Triumph, Triumph, Triumph. Der Herr ist wahrhaft auferstanden“

Liebe Schwestern und Brüder, das Leben ist Trumpf, Halleluja!

Karfreitag, 02.04.21

Wie schwer ist „schwer“? Kinder, aber vielleicht nicht nur die, beschäftigt diese Frage am heutigen Tag oft in der Form, dass sie fragen: Wie schwer war das Kreuz von Jesus eigentlich? Wenn man versucht, mit einer mehr oder weniger gut geschätzten Zahl darauf zu antworten, dann kommt oft sofort die Zusatzfrage: Und wie schwer ist das?

Wie schwer ist „schwer“? Schwer ist nicht unbedingt nur eine Frage der Gewichtsangabe in Form von Zahlen, sondern schwer ist immer auch eine Frage des Empfindens, des Fühlens und des Erlebens.

Am Karfreitag wird Schwere als Empfinden, als Fühlen und als Erleben thematisiert. In der Passion, der Leidensgeschichte Jesu, kommt diese Schwere zum Ausdruck. Obwohl die Johannespassion, die wir gerade gehört haben, macht es mit dem Kreuz Jesu relativ kurz. Er trug sein Kreuz und ging hinaus zur sogenannten Schädelhöhe, die auf Hebräisch Golgota heißt. Dort kreuzigten sie ihn. Die anderen Passionen, die wir kennen und vielleicht mit einzelnen Passagen im Ohr haben, beschreiben diesen Kreuzweg viel ausführlicher.

Aber auch Johannes hat viel „Schwerwiegendes“ in seinen Worten: Verrat und Verleumdung, ausgeliefert werden und ausgeliefert sein, ein schier endloses Ringen um Wahrheit, aber auch Wahrhaftigkeit, qualvolle Situationen, Häme und Spott…

Wie schwer ist „schwer“? Bei den Kinderkreuzwegen hatten wir deshalb immer auch einen Holzbalken dabei, mit dem Kinder ausprobieren konnten, wie schwer „schwer“ ist. Da machte es dann schon einen Unterschied, wie jemand beieinander war, wie viel Kraft er hatte. Es machte aber auch einen Unterschied, wie er den Holzbalken anpackte, wie man ihn zu fassen versuchte.

Wie schwer ist „schwer“? Vor ein paar Wochen habe ich etwas Seltsames getan. Ich habe unser Scheyrer Kreuz auf die Waage gestellt. In einem neuen Führer über unsere Kreuzreliquie und die Heiligkreuzwallfahrt, der in diesem Jahr erscheinen soll, werden auch die Gewichtsangaben der Reliquie und der beiden dazugehörigen Monstranzen erwähnt werden. 11kg werde ich jetzt dann in unsere Basilika hereintragen. Das interessiert also nicht nur Kinder.

Das Schwermachende und deshalb das Schwierige daran ist aber, dass der Schwerpunkt der Monstranz mit der Reliquie relativ weit oben sitzt und es deshalb gar nicht so leicht ist, unser Scheyrer Kreuz zu tragen und zu handhaben.

Wie schwer ist „schwer“? Schwere ist nicht nur eine Frage des Gewichts, sondern Schwere ist eine Frage des Empfindens, des Fühlens, des Erlebens und der Herausforderung, wie gehe ich damit um, wie packe ich das bloß an.

Wie schwer „schwer“ sein kann, ist mir vor wenigen Wochen im Zusammenhang mit einer Beerdigung klar und deutlich geworden, als ich ein Kalenderblatt in die Hände bekam. Es stammte von dieser verstorbenen Frau, die vor etlichen Jahren ihrem einzigen Sohn ins Grab schauen musste. Dieses Kalenderblatt war ganz abgegriffen. Sie hat es scheinbar immer und immer wieder in die Hand genommen, weil der Spruch, der darauf stand, ihr aus dem Herzen gesprochen hat: „Die Traurigkeit tötet die Frömmigkeit, weil sie das Gottvertrauen raubt und die Seele dauernd in Unruhe versetzt.“

 Wie schwer ist „schwer“?

Gründonnerstag, 01.04.21                                                                            L: 1 Kor 11,23-26

                                                                                                                 Ev: Joh 13,1-15

Liebe Schwestern und Brüder!

Eine Überschrift in der Zeitung lies mich heute aufmerken. „Misslungener Aprilscherz“ stand heute da zu lesen. Ja, heute ist der 1. April, ein Tag, an dem gescherzt werden kann und gescherzt werden darf. Die Frage ist nur: Was ist ein gelungener oder ein guter Scherz? Darüber werden die Meinungen sicher auseinandergehen. Ist er dann gut und gelungen, wenn viele, wenn alle darüber lachen können? Ist er nur dann ein gelungener, ein guter Scherz? Oder trifft es eher zu, wenn man es sich besser nicht anmerken lässt, gemäß dem Spruch: Humor ist, wenn man trotzdem lacht?

Am Gründonnerstag steht immer ein Abschnitt aus dem Johannesevangelium im Mittelpunkt, der eine Szene wiedergibt, bei der Menschen zuerst vielleicht nicht so recht wussten, ob sie lachen oder weinen sollen. Jesus schickt sich an, seinen Jüngern die Füße zu waschen, also eine Tätigkeit auszuüben, die damals eindeutig den Sklaven zugeordnet war. Aber dabei bleibt es nicht, sondern Jesus setzt vielmehr ein Zeichen und verlangte es auch noch von seinen Jüngern: Wenn nun ich, der Herr und Meister, euch die Füße gewaschen habe, dann müsst auch ihr einander die Füße waschen. Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr so handelt, wie ich an euch gehandelt habe.

Manchmal wäre es schon interessant, zu erfahren, wie das Menschen, die mit Jesus zu tun hatten, wirklich aufgefasst haben. Heute, am 1. April, kam mir der Gedanke, ob seine Jünger vielleicht nicht doch an einen Scherz gedacht haben: So weit kommts noch!

Das, was uns am Gründonnerstag immer vorgelesen und auch zugemutet wird, ist alles andere als ein Scherz, sondern es war Jesus damit ernst, sehr ernst. Vielleicht können das ein paar Attribute in unserer Sprache noch deutlicher unterstreichen: Es war blutiger Ernst, es war todernst.

Von Scherz also keine Spur und doch können es sich gerade in solchen Situationen Menschen richtig „verscherzen“, so dass Beziehungen und Freundschaften daran auch zerbrechen können. Petrus ist auf dem besten Weg, es sich mit Jesus zu verscherzen, weil er den Dienst Jesu zunächst kategorisch ablehnt: Niemals Herr, um dann im nächsten Augenblick nach der Intervention Jesu gleich noch einmal über das Ziel hinauszuschießen: Herr, dann nicht nur meine Füße, sondern auch die Hände und den Kopf.

Liebe Schwestern und Brüder, auch wenn Jesus in dieser Stunde nicht zum Scherzen aufgelegt war, so möchte ich doch noch einmal auf den Scherz zu sprechen kommen. Scherze dienen nicht einfach der Belustigung oder gar der Unterhaltung, sondern ein Scherz kann, wenn er gut ist und damit auch gelingt, auf humorvolle Weise etwas herausfordern und provozieren, was sonst vielleicht nur unter größten Verrenkungen möglich ist.

Jesus scherzt nicht, aber er provoziert mit seinem Tun, mit seinem Handeln und er packt seine Freunde bei der Ehre, bei der Ehre ihrer Freundschaft. Jesus geht es nicht darum, um jeden Preis aufzufallen, von sich Reden zu machen oder in die Geschichte einzugehen, sondern es geht ihm darum, die Welt mit kleinen Gesten, mit kleinen Schritten oder einfach mit einem anderen Blickwinkel zu verändern. Vielleicht können wir es mit einem oft verwendeten, aber nicht immer angewandten und verwirklichten Begriff sagen: Es geht ihm um Solidarität. Es geht ihm um das Füreinander und um das Miteinander, es geht ihm um Communio, es geht ihm um die Kommunion, um gelebte und praktizierte Kommunion.

Gelebte Kommunion! Wie kann das gehen, wie kann das gelingen? Vielleicht hilft dabei ein Satz, den ich aus den Exerzitien der vergangenen Tage behalten habe. Der Exerzitienleiter zitierte einen Kalenderspruch: Wir müssen nichts Außergewöhnliches tun, sondern das Gewöhnliche außergewöhnlich gut.

Ich habe Euch ein Beispiel gegeben…Tut es, tut es so gut es euch möglich ist und wo es euch möglich ist. Es gibt genug Gelegenheit, vor allem im Gewöhnlichen und im Alltäglichen.

Vielleicht hätte das auch für den misslungenen Aprilscherz gelten können, den ich am Anfang erwähnt habe. Damit war ein PR-Gag gemeint über eine vermeintliche Namensänderung von Volkswagen in den USA. Aus Volkswagen sollte „Volt-Wagen“ werden, quasi als Bekenntnis zur Elektromobilität. Damit haben es sich die Werbemacher schon im Vorfeld des 1. April buchstäblich verscherzt. Es hat Auswirkungen bis an die Börse.

Wir müssen nichts Außergewöhnliches tun, sondern das Gewöhnliche außergewöhnlich gut.

Das gilt nicht nur für Automobilkonzerne, sondern das gilt erst recht für uns Menschen, für jeden Menschen, auch für uns.

Nächstenliebe:

Du bist Christus, wenn ich mit dir teile, was ich bin.

Ich werde leben mit ihm, wenn ich ihn liebe in den Menschen.

(Heinz Detlef Stäps)

Wir müssen nichts Außergewöhnliches tun, sondern das Gewöhnliche außergewöhnlich gut.

                                                                              Ev: Joh 12,20-33

Liebe Schwestern und Brüder!

In der dichten Sprache des Johannesevangeliums gibt es auch im heutigen Abschnitt eine Fülle von bedeutungsschweren Sätzen oder Begriffen, von denen jeder einzelne es wert ist, näher betrachtet zu werden. Alles ist gesagt in Jerusalem in der Nähe des Paschafestes und im Hinblick auf den nahebevorstehenden Tod Jesu und dessen Deutung und Bedeutung.

Ich will mich trotzdem auf einen Satz konzentrieren, der ziemlich am Beginn steht und darum in seiner Bedeutung leicht überlesen werden kann. Hier werden Pilger erwähnt, griechische Juden offenbar, die zum Fest nach Jerusalem gekommen sind, und sie haben einen Wunsch: „Wir möchten Jesus sehen.“ Sein Ruf hat sich inzwischen herumgesprochen, und wenn wir den Text richtig lesen, entdecken wir, da gibt es eine Parallele, diese Menschen wollen einerseits Gott anbeten, andererseits wollen sie Jesus sehen. Dieser Parallele können wir entnehmen, dass es nicht um ein oberflächliches, vielleicht sogar voyeuristisches Sehen geht, sondern dass in diesem Sehenwollen, längst ein Bekenntnis steckt. Sie wollen Jesus sehen, das gehört für sie zur Anbetung Gottes, das ist Teil dieser Anbetung. Und in diese Richtung verweisen auch alle weiteren theologischen Aussagen des Textes: „Wenn einer mir dient, wird der Vater ihn ehren.“ Oder, wieder eine Parallele: „Vater, rette mich aus dieser Stunde und Vater, verherrliche deinen Namen.“ Und schließlich: „Wenn ich von der Erde erhöht bin, werde ich alle zu mir ziehen.“ In immer neuen Versuchen beschreibt der Evangelist das einzigartige und enge Verhältnis dieses Menschen zu Gott und die Bedeutung, die sein Tod und seine Auferstehung haben werden für andere, für die Menschen.

Wir möchten Jesus sehen, das ist die Eingangsbitte der griechischen Pilger, die Einleitung zu allen theologischen Gedanken. Wir möchten Jesus sehen, mit dieser Bitte wenden sie sich an die Jünger, und wenn wir einerseits sagen können, diese Bitte ist nicht oberflächlich, sondern sie enthält eigentlich schon ein Glaubensbekenntnis, sie ist eine Bitte um Nähe zu Jesus, zu seinem Glauben, zu seiner Gemeinschaft, dann können wir andererseits auch sagen, derjenige, an den diese Bitte herangetragen wird, erhält einen Auftrag: Zeig mir Jesus, Führe mich zu ihm, bring mich in seine Nähe. Das ist der Auftrag an seine Jüngergemeinde Philippus, Andreas, die Apostel, die Kirche – bis heute. Wir möchten Jesus sehen, diese Bitte steht bis heute als Auftrag über allem, was wir als Kirche und Gemeinde tun und zu tun haben.

Und damit bin ich bei einem Thema, das ich heute gar nicht ausblenden kann. Viele Menschen tun sich schwer, oder sie verstehen manches in dieser Kirche nicht mehr. Ganz aktuell gab es in der vergangenen Woche einmal die Klarstellung aus Rom, dass gleichgeschlechtliche Paare nicht gesegnet werden dürfen, und fast zeitgleich die Veröffentlichung der Missbrauchsstudie des Erzbistums Köln, die einerseits zeigt, wieviel es an Übergriffen gegenüber Minderjährigen gegeben hat, wie viele wirkliche Opfer es gegeben hat, und andererseits, wie wenig man diese Opfer im Blick hatte, wie man den Schutz und guten Ruf der Institution über alles andere gestellt hat. Viele Menschen sind enttäuscht von der Kirche, noch dazu, weil es manche anderen Fragen gibt, bei denen es ebenso immer die gleichen Antworten gibt, die niemanden mehr überzeugen. Menschen wenden sich ab, und wenn sie nicht austreten, dann bleibt dennoch bei vielen eine Distanz zur Kirche, die mit Bedeutungslosgkeit gleichgesetzt werden kann.

Wer allerdings trotz aller Enttäuschung gern Kirche ist und bleiben will, weil er überzeugt ist, dass es zum Evangelium keine Alternative gibt, der wird sich vielleicht fragen, worauf es denn heute in einer Zeit, in der alles angefragt ist, worauf es denn heute wirklich ankommt. Oder anders gesagt: Welche Aufgabe ist heute von uns unbedingt zu erfüllen, was können wir unmöglich aufgeben? Und da finde ich die Antwort im heutigen Evangelium: Menschen wollen Jesus sehen. Wie damals begegnen wir heute fragenden und suchenden Menschen, wie damals begegnen wir heute hilflosen und hilfesuchenden Menschen, wie damals finden wir heute Arme, Menschen, die irgendwie gestrandet sind, Menschen, die nirgendwo anders Halt finden, Menschen, die sich in der Gesellschaft nicht mehr zurechtfinden, wie damals begegnen wir heute Menschen, die anbeten wollen. Und unsere wesentliche Aufgabe besteht darin, allen diesen Menschen Jesus zu zeigen, und zwar nicht so, als ob wir es wüssten, sondern sie, gedanklich, an die Hand zu nehmen, mit auf den Weg zu nehmen, Jesus zu entdecken und so zu einem wirklich erfüllten Leben zu finden. Gleichzeitig muss dies auch der Prüfstein für alles sein, ob dadurch Begegnung mit Jesus möglich oder ob sie letztlich vielleicht sogar verhindert wird. Von Martin Luther stammt die Formulierung zu fragen, ob es Christum treibet oder eben nicht. Genau darum geht es.

Menschen wollen Jesus sehen, wenn wir diese Menschen und ihr Anliegen in den Mittelpunkt stellen, wenn dieses Anliegen auch unser lebendiges Anliegen ist, denn niemand hat Jesus so, dass er ihn nicht immer noch mehr und besser sehen könnte, niemand hat Jesus so, dass er ihm nicht auch genommen werden könnte, dann hat Kirche eine Berechtigung, dann haben wir eine Aufgabe, die heute größer ist als jemals zuvor. Denn hinter vielen Masken, hinter manchem Wohlstand, hinter viel scheinbarer Selbstsicherheit steckt ebenso viel innere Leere, steckt ebenso die Frage nach dem Sinn von allem, steckt ebenso ganz viel Unsicherheit, was ich als Mensch hier auf der Erde eigentlich soll.

Ich bin in diesen Tagen auf ein Lied aufmerksam geworden, das vielleicht sehr gut etwas von diesem Suchen und Fragen, von dieser Unsicherheit beschreibt:

Ich möcht’, dass einer mit mir geht, der’s Leben kennt, der mich versteht, der mich zu allen Zeiten kann geleiten. Ich möcht’, dass einer mit mir geht.

Ich wart’, dass einer mit mir geht, der auch im Schweren zu mir steht, der in den dunklen Stunden mir verbunden. Ich wart’, dass einer mit mir geht.

Es heißt, dass einer mit mir geht, der’s Leben kennt, der mich versteht, der mich zu allen Zeiten kann geleiten. Es heißt, dass einer mit mir geht.

Sie nennen ihn den Herren Christ, der durch den Tod gegangen ist; er will durch Leid und Freuden mich geleiten. Ich möcht’, dass er auch mit mir geht.

Liebe Schwestern und Brüder, nehmen wir die suchenden Menschen um uns wahr und begegnen wir ihnen. Halten wir die Suche bei uns selbst lebendig, dass wir Jesus immer neu begegnen können, und seien wir so Kirche, Gemeinschaft der Jünger dieses Jesus, der unser Gott ist.
Amen.

4. Fastensonntag, Laetare (B), 14.03.21
                                                                                                                 L: Eph 2,4-10

                                                                                                                      Ev: Joh 3,14-21

Liebe Schwestern und Brüder!

Wenn wir ein großes oder ein öffentliches Gebäude betreten, dann finden sich darin viele Hinweisschilder, die helfen, dass wir uns dort zurechtfinden. Manche dieser Schilder werden beachtet, andere oft ignoriert (z. B. „Hier kein Zutritt“ oder „Privat“). Viele dieser Schilder kennen wir (jeder weiß, was mit den Buchstaben WC gemeint ist), andere Schilder nehmen wir gar nicht wahr. Unter denen, die vielleicht nicht wahrgenommen werden, könnte eines sein, das plötzlich sehr aktuell, im wahrsten Sinne des Wortes brandaktuell werden kann, nämlich dieses grüne Schild mit einem weißen Pfeil darauf, manchmal auch mit einer laufenden Person. Dieses Schild kann unter Umständen über Leben und Tod entscheiden. Dieses Schild ist der Hinweis für den Fluchtweg bzw. den Rettungsweg.

Vielleicht haben Sie in einem Gebäude nach diesem Schild auch schon einmal Ausschau gehalten, wenn Ihnen plötzlich der Gedanke oder die Frage in den Sinn kam: „Wenn es jetzt brennt, wie komme ich da bloß raus?“ Ich kann mich an eine Situation erinnern, in der ich das getan habe. Es war auf dem Odilienberg im Elsass. Dort tagte einmal die Salzburger Äbtekonferenz. Das Pilgerheim, in dem wir untergebracht waren, war sehr verwinkelt, so dass schon der Weg zum Zimmer nicht leicht zu finden war. Und dann im Brandfall zurück?

Der Flucht- oder der Rettungsweg ist ein Begriff, der im Zusammenhang mit der Bauverordnung und dem Brandschutz Verwendung findet. Es sind Begriffe, die so manchem Architekten oder auch Bauherrn Kopfzerbrechen machen und einiges an Nerven kosten können. Als Verantwortlicher für ein großes denkmalgeschütztes Gebäude, das verschiedenen Ansprüchen genügen muss, kann ich davon ein Lied singen, weil sich Denkmalschutz und Brandschutz, oft wie Feuer und Wasser zu einander verhalten.

Auch wenn es viel Ärger bedeutet und auch sehr teuer ist, es möchte sich niemand nachsagen lassen, dass im Fall der Fälle, ein Unglück oder eine Katastrophe vermeidbar gewesen wäre, wenn die einschlägigen Vorschriften befolgt und die entsprechenden Maßnahmen ergriffen worden wären.

Der Rettungsweg, der Fluchtweg, sind aber keine Erfindungen unserer Zeit und auch nicht nur eine Sache des Brandschutzes, sondern die Frage: „Wie finde ich einen Ausweg?“ hat Menschen eigentlich immer schon beschäftigt, weil es zum Los des Menschen gehört, auch in gefährliche und ausweglose erscheinende Situationen geraten zu können.

Die Texte, die wir heute aus der Bibel gehört haben, beschäftigen sich alle mit dem Thema der Rettung und des Rettungsweges, auch wenn darin nicht diese Schildern vorkommen, die wir kennen, aber nicht immer wahrnehmen.

Die Situation, die in der ersten Lesung aus dem Buch der Chronik beschrieben war, mögen wir nicht unbedingt in allen Einzelheiten nachvollziehen können, es ist aber durchaus herauszuhören: Diese Katastrophe hätte vermieden werden können! Immer wieder hatte der Herr, der Gott ihrer Väter, sie durch seine Boten gewarnt; denn er hatte Mitleid mit seinem Volk und seiner Wohnung. Sie aber verhöhnten die Boten Gottes, verachteten sein Wort und verspotteten seine Propheten.  So steht es da und dann passiert es: Es gibt keine Heilung, es gibt keine Rettung mehr. Ein Volk rennt ins Verderben.

Rettung, Rettungswege und Auswege sind nicht unbedingt immer einfach und auf Anhieb zu finden. Deshalb ist es gut, wenn man sich mit dieser Frage auseinandersetzt, um im Fall der Fälle sich nicht den Vorwurf der Fahrlässigkeit nachsagen lassen zu müssen. Das betrifft in Sachen Brandschutz nicht nur die, die dafür sorgen müssen, dass solche Hinweisschilder angebracht werden und auch die bauliche Umsetzung erfolgt ist, sondern das betrifft auch die, die sich in diesen Gebäuden aufhalten. Man könnte ja einfach mal so, also nicht erst im Gefahrenfall, den Weg einmal abgehen, der als Rettungsweg ausgewiesen ist, damit man ihn schon kennt und nicht erst suchen muss.

Liebe Schwestern und Brüder, Rettung, Rettungswege und Auswege braucht es nicht nur im Brandfall, sondern in vielen Bereichen des Lebens. Die beiden neutestamentlichen Texte weisen auf den Rettungsweg Gottes für uns Menschen hin. Gott hat einen Rettungsweg für uns.

Der Apostel Paulus schreibt an die Gemeinde in Ephesus: Aus Gnade seid ihr gerettet. Denn seine Geschöpfe sind wir, in Christus Jesus zu guten Werken erschaffen, die Gott für uns im Voraus bestimmt hat, damit wir mit ihnen unser Leben gestalten. Rettung, Rettungsweg, Auswege sind keine Luftgespinste, sondern konkrete Lebensgestaltung.

Der Schreiber des Johannesevangeliums wird noch konkreter. Wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss der Menschensohn erhöht werden, damit jeder, der glaubt, in ihm ewiges Leben hat. Das Kreuz weist auf den Rettungsweg Gottes hin. Das Kreuz ist der Rettungsweg Gottes. Es geht nicht ums Richten, sondern es geht um Rettung.

Das Kreuz, das Zeichen und der Inbegriff unseres Glaubens, ist der Rettungsweg Gottes. Dieses Kreuz nur aufzuhängen reicht allein nicht, sonders es bedarf wieder der konkreten Lebensgestaltung.

Rettung, Rettungswege, Auswege. Den Weg Jesu kennen, auch den Kreuzweg. Deshalb gibt es ja in der Passionszeit die Betrachtung der 14. Stationen des Kreuzwegs. Oder wenn wir im schmerzhaften Rosenkranz beten „Der für uns Blut geschwitzt hat, der für uns mit Dornen gekrönt worden ist, der für uns das schwere Kreuz getragen hat“, kommt dieser genauso in den Blick wie bei den Rosenkranzgesätzen „der für uns von den Toten auferstanden ist, der uns den Heiligen Geist gesandt hat“. Es heißt immer „Für uns“! Das heißt für mich genauso wie für die neben mir und um mich herum.

Rettung, Rettungsweg, Ausweg, das sind andere Blickwinkel, das sind andere Gedanken, das sind andere Worte, die neue Wege öffnen und ermöglichen, wo es ausweglos, aussichtslos erscheint.

Liebe Schwestern und Brüder, ich möchte mit einem Text schließen, der sich wie eine provokante Checkliste anhören könnte, wenn es darum geht, bei Rettungswegen und Auswegen zu versuchen, an möglichst viele Situationen gedacht zu haben:

Ihr nennt mich Meister, so fragt mich doch.

Ihr nennt mich Licht, so seht mich doch.

Ihr nennt mich Weg, so folgt mir doch.

Ihr nennt mich Leben, so sucht mich doch.

Ihr heißt mich weise, so glaubt mir doch.

Ihr heißt mich schön, so liebt mich doch.

Ihr heißt mich reich, so bittet mich doch.

Ihr heißt mich ewig, so traut mir doch.

Ihr nennt mich barmherzig, so hoffet doch.

Ihr nennt mich allmächtig, so dient mir doch.

Ihr nennt mich gerecht, so fürchtet mich doch.

Ihr nennt mich Liebe, so folgt der Bahn.

Denn wenn ihr mich liebt, so habt ihr alles getan.

Rettungsweg Gottes für uns!

                                         Lesung: Ex 20,1-17
                                         Evangelium: Joh 2,13-25

Liebe Schwestern und Brüder!

Jesus hat ein besonderes Verhältnis zum Tempel. Als kleines Kind wird er dort dargebracht, das heißt, er wird als Erstgeborener dem Herrn geweiht. Gleichzeitig bringt Maria ihr Reinigungsopfer dar, 40 Tage nach der Geburt.

Jesus im Tempel, da gibt es auch die Geschichte von dem Zwölfjährigen, der nach der Wallfahrt mit den Eltern einfach in Jerusalem bleibt. Und als die Eltern ihn suchen und schließlich im Tempel wiederfinden, kann er scheinbar die ganze Aufregung nicht verstehen und hält es für selbstverständlich, dass er sich im „Haus seines Vaters“ aufhält.

Diese beiden Erwähnungen reichen fast aus, um zu zeigen, wie sehr Jesus auch durch die Prägung seiner Familie in der jüdischen Tradition, in ihren Bräuchen und Ritualen beheimatet war. Jesus ist also ein religiöser Mensch und zu seiner Religiosität gehört auch der Tempel und in gewisser Weise eben auch der Betrieb, der hier zum Tempel dazugehört. Wenn Jesus Gebote oder Gepflogenheiten an manchen Stellen infrage stellt, dann vor allem, um zu ihrem eigentlichen und tieferen Verständnis hinzuführen. Solch eine sehr heftige Provokation ist die eben gehörte Tempelreinigung, die eigentlich etwas befremdlich wirken musste, denn die Reaktion, „Reißt diesen Tempel nieder…“, erklärt ja nicht wirklich etwas, viel eher verstärkt sie den Eindruck, wir hätte es hier mit einem Irregewordenen zu tun.

Jesus kritisiert, und hier sehr massiv, eine Religiosität oder Frömmigkeit, die sich eingerichtet hat, -dieses oder jenes gehört halt dazu-, eine Religiosität, die vielleicht noch meint, Gott einen Gefallen zu tun, wenn man sich nur ja kleinkariert an alles hält, eine Frömmigkeit, die dabei aber das Eigentliche aus dem Blick verliert. Alles in der jüdischen Tradition, und eben auch der Tempel, ist doch ausgerichtet auf die Erinnerung und auf die lebendige Begegnung mit einem Gott, der sich den Menschen als der Befreiende gezeigt hat, als der Mitgehende, einen Gott also, der an keinen Ort gebunden ist und eben auch an keinen Tempel. In der Lesung ist von keinem Tempel die Rede, sondern von der Wanderung durch die Wüste. Da begegnet dieser Gott seinem Volk und erinnert es: Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Sklavenhaus geführt hat. Das ist die Überschrift und die Einleitung zu dem, was wir die 10 Gebote nennen, und die auf die richtige Verehrung Gottes ebenso ausgerichtet sind wie auf die wichtigsten und grundsätzlichen Regeln im Zusammenleben der Menschen: Du lebst richtig, so könnten wir sagen, du schützt diese von mir gegebene Freiheit, wenn du keine anderen Götter verehrst, wenn du den Sabbat heiligst, wenn du deine Eltern ehrst, besonders im Alter, wo sie deine Hilfe brauchen, wenn du nicht lügst, und das Leben, die Beziehungen, das Eigentum und überhaupt die Würde deines Mitmenschen achtest und schützt. Auf diesen Kern des jüdischen Glaubens ist alle Frömmigkeit ausgerichtet, dazu kann und soll auch der Tempel und alles, was in ihm geschieht, verhelfen. Die Kritik Jesu setzt immer dort an, wo dieses Eigentliche und Wesentliche in Gefahr kommt; er erlebt, dass Leute hier ihre Geschäfte machen, dass sie Gott und die Mitmenschlichkeit darüber vergessen, und dass sie das alles noch für fromm und anständig halten.

Wir könnten von hier aus schnell überleiten zu einer Kritik von manchem, was es heute auch in der Kirche ebenso gibt. Und solche Kritik ist heute sehr verbreitet, berechtigt und unberechtigt, sie ist aber vor allem zu einfach, und sie ist oft nicht ehrlich. Also als Beispiel: Wenn heute Menschen aus der katholischen oder, was ja absurd ist, aus der evangelischen Kirche austreten und als Grund dafür den Kardinal einer großen Diözese in Deutschland angeben, dann muss man schon fragen: Was räumst du denn diesem Kardinal für eine Bedeutung ein, wenn Du seinetwegen dein Kirchesein aufgibst? Nein, da muss man schon ehrlich bleiben, entweder ich habe aus manch anderen Gründen längst meine Beheimatung in der Kirche verloren, oder aber ich möchte mir ganz einfach die Kirchensteuer sparen.

Um eine Kirchenkritik, die auf „die da oben“ zeigt, kann es also nicht gehen, wohl aber müssen wir positiv fragen: Zu welch einer Frömmigkeit wollen uns die heutigen Texte einladen, welch eine Religiosität ist richtig im Sinne Jesu?

Wir Mönche haben in den letzten Wochen eine Gedenkschrift über den Jesuiten Pater Alfred Delp gelesen, die im vergangenen Jahr zu seinem 75 Todestag erschienen ist. Etwa in zwei Dritteln der Beiträge dieses Buches findet sich ein Zitat, das sozusagen zum Vermächtnis Delps gehört. Unter dem Leitgedanken „Rückkehr zur Diakonie“ hat er vor mehr als 75 Jahren gesagt: „Es wird kein Mensch an die Botschaft vom Heil und vom Heiland glauben, solange wir uns nicht blutig geschunden haben im Dienste des physisch, psychisch, sozial, wirtschaftlich, sittlich oder sonstwie kranken Menschen.“ Das ist ein Satz oder eine Einstellung, in der ich den Jesus der Tempelreinigung wieder entdecke. Es geht ihm nicht um eine grundsätzliche Infragestellung von Kult und Gottesdienst oder um das Gegeneinander von Liturgie und Diakonie, denn ich möchte es wagen, diesen Gedanken Alfred Delps einmal weiter zu formulieren: „Es wird kein Mensch an die Botschaft vom Heil und vom Heiland glauben, solange wir uns nicht blutig geschunden haben im Dienste des physisch, psychisch, sozial, wirtschaftlich, sittlich oder sonstwie kranken Menschen.“ Und wenn wir als Christen so im Dienst des Menschen uns aufreiben, dann werden wir ganz von selbst die Sakramente, den Gottesdienst, die Gemeinschaft, die Stärkung durch das Wort Gottes und den Altar schätzen und aufsuchen. Aber es wird nicht um die Einhaltung einer äußeren Form gehen, sondern dass der Mensch angesprochen wird, dass er gestärkt wird, dass er sich gestärkt zu Gott und zum Mitmenschen hinwenden kann, darum wird es gehen. „Die Kirche ist nur Kirche, wenn sie für die anderen da ist“, so sagt es, sicher etwas zugespitzt, Dietrich Bonhoeffer. Und ein Bildwort Karl Rahners, mit dem er die Narzissten beschreibt, dürfen wir auf die Kirche beziehen und sagen: „Die Kirche darf kein Ofen sein, der sich selber wärmt.“

Liebe Schwestern und Brüder, lassen wir uns von Jesus heute anregen und Mut machen, hören wir die 10 Gebote als Auftrag, bejammern wir nicht unsere Situation, in der scheinbar so vieles wegbricht und sich wandelt und verändert, blicken wir mutig um uns. Und wo immer uns Menschen begegnen, die unsere Hilfe brauchen, sind wir als Christen und als Kirche gefragt, denn, noch einmal Alfred Delp: “Geht hinaus” hat der Meister gesagt, und nicht: “Setzt euch hin und wartet, ob einer kommt.”
Amen.

Aschermittwoch, 17.02.21                                             L: Joel 2,12-18                                                                                                                                        Ev: Mt 6,1-6.16-18

Liebe Schwestern und Brüder!

Spielst Du mit? Oder: Spielen Sie mit? Diese Frage mit der eigentlich auch schon eine Einladung ausgesprochen wird, bezieht sich nicht nur auf Brett- oder Kartenspiele, nicht nur auf Handball oder Fußball, sondern: Spielst Du mit? Spielen Sie mit? Das kann auch bedeuten: Machst Du mit bei diesem oder jenem Projekt, bei einer Aktion, bei einer Unternehmung, die mitunter weit über ein Freizeit- oder Privatvergnügen hinausgehen und richtig viel Arbeit bedeuten. Spielst Du mit? Machst Du mit?

Als Beispiel dafür könnten die Passionsspiele in Oberammergau dienen, die aus bekannten Gründen vom letzten Jahr 2020 auf das Jahr 2022 verschoben werden mussten. Heute, am Aschermittwoch, über ein Jahr vor dem ersten Aufführungstermin, wird es ernst. Menschen müssen sich überlegen, ob sie mitspielen, ob sie mitmachen wollen. Wenn ja, dann tritt heute für sie der Haar- und Barterlass in Kraft. Was bedeutet, dass die Haare von jetzt an nicht mehr geschnitten werden dürfen, damit sie bis zum Spiel eine biblische Länge erreichen. Beim Bart gibt es, aus bekannten Gründen, eine Ausnahme.

Angesichts der gegenwärtigen Situation könnte man mit einem Augenzwinkern sagen, dass es wohl mehr Mitspieler geben könnte, als gebraucht werden, da die Friseure nicht arbeiten dürfen. Oder auch wir hätten mit unserer Haarpracht vielleicht sogar eine Chance auf eine Rolle.

Die Passionsspiele sind aber auch ein Beispiel für eine Spannung, die heute am Aschermittwoch zu Beginn der Fastenzeit im Raum steht, nämlich: Wieviel Öffentlichkeit braucht Glaube? Oder anders gefragt: Warum tue ich das? Weil ich es für mich will oder um anderen etwas zu zeigen, zu beweisen oder gar vorzuspielen?

Der Text des Evangeliums, den wir gerade gehört haben, war in dieser Hinsicht klar und eindeutig: Du aber geh in deine Kammer, wenn du betest und schließ die Tür zu, dann bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist. Dein Vater, der auch das Verborgene sieht, wird es dir vergelten. Also keine Öffentlichkeitsarbeit, keine PR und kein Schielen nach öffentlicher Anerkennung.

Als sich im Jahr 1633, mitten im 30-jährigen Krieg und angesichts von vielen Pesttoten, in Oberammergau Menschen zusammentaten, um das Leiden Christi nachzuspielen, konnte man ihnen den Vorwurf einer „Verzweckung“ nicht machen. Sie haben einfach ihr Leben geändert und in der Beschäftigung mit der Passion Christi eine Möglichkeit dafür gesehen. Aber auch sie werden bereits gemerkt haben, dass es nicht reicht, einfach einen Text auswendig zu lernen, um ihn spielen zu können, sondern dass es immer einen Bezug nach innen und zum eigenen Leben braucht.

Seit dem Jahr 1633 hat sich in Oberammergau viel geändert. Die Passionsspiele sind ein Ereignis für eine ganze Region, sie sind ein Wirtschaftsfaktor, inzwischen auch Weltkulturerbe. Aber bis heute reicht es nicht, einen Text auswendig zu lernen, um ihn möglichst perfekt und professionell spielen zu können, sondern es braucht immer einen Bezug nach innen und zum eigenen Leben. Wieviel Öffentlichkeit braucht der Glaube? Wieviel Öffentlichkeit verträgt der Glaube? Ein Gebet, das sich in der Pfarrkirche von Oberammergau vor dem Gelübde-Kreuz befindet, versucht das so zum Ausdruck zu bringen. 

Jesus Christus, du bist in die Welt gekommen, um uns ganz nahe zu sein,
der Menschen Freude und Hoffnung, Trauer und Angst selbst zu erspüren.
Die Menschen haben dich dafür gekreuzigt.
Du kennst also die Passionen unseres Lebens und unserer Welt.
Denn du hast sie am eigenen Leib erfahren.
Aber schließlich auch überwunden.
So wurde dein Kreuz das Zeichen der Erlösung.
Zu dir sind deshalb unsere Vorfahren in großer Not und Angst gekommen.
Sie haben dich um Hilfe gebeten, um Erlösung vor dem schrecklichen Tod der Pest.
Du hast sie erhört und ihr Versprechen angenommen, dein Leben, Sterben und Auferstehen immer wieder darzustellen im Spiel der Passion.
Zu dir komme auch ich mit meinen Sorgen und Nöten – du kennst sie alle.
Auch ich bitte dich: Sei mir nahe.
Gib mir die Kraft, alles Schwere anzunehmen und durchzustehen.
Erlöse mich aus allen Verstrickungen und Verknotungen meines Lebens.
Im Vertrauen darauf, dass du auch mir hilfst,
will ich dein Wort hören und mein Leben daran ausrichten.

Irgendwie finde ich es fast als einen sog. „Witz der Geschichte“, dass die Passionsspiele aufgrund einer ähnlichen Situation verschoben werden mussten, die einst zu ihrem Entstehen geführt hat, nämlich die Angst vor und die Hilflosigkeit gegenüber einer Krankheit, die vielen Menschen das Leben gekostet hat oder noch kosten könnte.

Das Leben verändern, oder auch den Blick auf das Leben verändern, einen Bezug nach innen und einen Bezug zur eigenen Lebenssituation.

Im Vertrauen darauf, dass du auch mir hilfst,
will ich dein Wort hören und mein Leben daran ausrichten.
Und der Vater, der auch das Verborgene sieht, wird es dir vergelten.

Spielen Sie mit? Machen Sie mit?

Gottesdienst zum Valentinstag in Ilmmünster, 14.02.21                                   L: 1 Joh 4,7-13

Liebe Liebende, liebe Verliebte, liebe Sonstige!

Das, was Menschen umtreibt, was sie beschäftigt, was ihr Leben beeinflusst, was es bestimmt, vielleicht sogar verändert, das nennen wir „aktuell“. Was auf diese Weise aktuell, also was für die Menschen im Leben „dran ist“, das merken wir daran, wovon und worüber man spricht. Wovon die Menschen, ja die ganze Welt gerade spricht, das brauche ich jetzt wohl nicht auszusprechen, denn Sie und wir alle sprechen ja davon. Wir sprechen immer wieder davon, auch wenn wir es nicht unbedingt wollen und vielleicht auch nicht mehr hören können.

Durch dieses aktuelle Sprechen rücken Worte und Begriffe, die vielleicht vorher eher ein Schattendasein geführt haben, ins Rampenlicht. Sie kommen plötzlich wieder ins Bewusstsein, sie stehen im Licht des öffentlichen, aber auch des persönlichen Interesses. Ein solcher Begriff, über den vorher vielleicht eher beiläufig gesprochen wurde, der jetzt aber zu einem Schlagwort geworden ist und sich in den Schlagzeilen findet, lautet „impfen“.

Sind Sie geimpft? Bist Du schon geimpft? So werden Menschen in diesen Tagen vielleicht misstrauisch oder gar vorwurfsvoll gefragt.

Sind Sie schon geimpft? Freilich sind Sie schon geimpft. Wir sind alle geimpft.  Ich meine jetzt nicht die Impfung gegen Corona, nicht gegen Masern, Windpocken, Wundstarrkrampf oder Zecken und was es da alles gibt. Impfen ist nicht nur eine Frage von Spritze und Medizin, sondern wir werden ganz oft, ganz viel und vor allem ganz unbewusst geimpft mit Informationen, mit Bildern, mit Parolen, mit Werbung. Wir sind aber auch mit dem geimpft, was in unserem Leben grundgelegt und was in unserem Leben angelegt ist.

So getraue ich mir heute am Valentinstag zu sagen, dass wir alle mit Liebe geimpft sind, sonst wären Sie heute wohl nicht hier. Ich weiß nicht, ob Sie sich das schon einmal gefragt haben, warum wir das können: Lieben und Liebe empfinden, so dass Menschen zueinander sagen können: Ich liebe Dich!

Gerade haben wir aus der Bibel einen Abschnitt gehört, in dem sich jemand darüber Gedanken gemacht hat, was das ist, lieben, und woher das kommt, lieben: Nicht darin besteht die Liebe, dass wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns geliebt hat. Uns ist Liebe sozusagen eingeimpft, in uns ist Liebe grundgelegt.

Ich weiß, die Sprache der Bibel ist nicht unbedingt immer unsere Sprache: Nicht darin besteht die Liebe, dass wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns geliebt hat. Die Sprache hat sich geändert, aber die Fragen bleiben und die Suche nach einer Antwort auch. Vor allem in der Musik klingt diese Frage und Suche immer wieder an. So singt beispielsweise ein Matthias Reim  in seinem Lied „Wie man liebt“, dass wir in der Schule vieles lernen müssen, auch solches, von dem wir glauben, dass wir es niemals brauchen, um dann im Refrain immer wieder einzustimmen: Doch wie man liebt, das hat uns keiner beigebracht, ich weiß bis heut noch nicht genau, wie man das richtig macht. Ich hab geglaubt, das ist ganz einfach, das kann doch jeder hier, doch dass man lieben lernen muss, weiß ich erst von dir.

Liebe ist in uns Menschen Grund gelegt und wir dürfen und wir müssen in unserem Leben etwas daraus machen. Matthias Reim singt: Lernen, weiterentwickeln. Die Medizin würde wohl sagen, die Liebe soll und muss Reaktionen hervorrufen.

Eine von der Medizin durch das Impfen gewünschte Reaktion ist, dass wir stark werden, dass wir Abwehrkräfte entwickeln. Der Apostel Paulus sagt in seinem Brief an die Korinther, dass die Liebe unheimlich stark wird und stark machen kann, denn sie glaubt alles, hofft alles, hält allem stand. Die Liebe hört niemals auf.

Eine weitere erhoffte und gewünschte Reaktion ist die Immunität. Wogegen könnte Liebe immun machen? Gegen alles, was Menschen und ihre Beziehungen auseinanderbringt: Neid, Misstrauen, Eifersucht, Stolz, Unaufrichtigkeit, Egoismus, Angeberei…

Nicht darin besteht die Liebe, dass wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns geliebt hat. Welche Reaktionen Liebe in Ihrem Leben hervorgerufen hat, das wissen Sie selber am besten: Wie Sie sich kennengelernt haben, wie Sie aufeinander aufmerksam wurden und was sie empfunden haben. Das, was Sie zusammengeführt hat und was sie zusammenhält, ist ihnen so kostbar und wichtig, dass sie es sich von Zeit zu Zeit bewusstmachen wollen oder, medizinisch gesprochen, „auffrischen“ wollen. Vielleicht sind Sie auch deshalb heute Abend hier.

Liebe Liebende, liebe Verliebte, liebe Sonstige, in der gegenwärtigen Impfdiskussion spielt eine Frage immer wieder eine große Rolle, die Menschen aufbringt und Fronten aufeinanderprallen lässt, nämlich die Frage nach den Risiken und Nebenwirkungen.

Kennt Liebe auch Risiken, Nebenwirkungen oder sogar Gefahren? Ich glaube schon, denn Liebe ist mehr als nur ein schönes Gefühl. Liebe ist eine Aufgabe und eine Herausforderung. Deshalb kann Liebe weh tun, sehr weh. Liebe kann schwer sein und schwerfallen. Liebe lässt Menschen ihre Grenzen spüren oder bringt sie an den Rand ihrer Kräfte. Liebe kann auch blind machen. Liebe lässt Menschen manchmal verzweifeln oder gar verrückt werden.

Ich möchte jetzt nicht eine Art Beipackzettel für die Liebe zusammenstellen, nicht dass es Ihnen heute vergeht, so wie wenn man den Medikamentenbeipackzetteln studiert und ernsthafte Zweifel aufkommen, ob man dieses Medikament überhaupt nehmen sollte.

Und trotzdem:  Wir sind alle mit Liebe geimpft. Es liegt nicht nur, aber auch in unserer Hand, was wir aus diesem „Körnchen Wahrheit“ oder dem „Tropfen auf dem heißen Stein“, was sich Liebe nennt, im Leben machen.

Ich möchte schließen mit einem Spruch aus der Werbung, den wir alle in- und auswendig kennen: „Zu Risiken und Nebenwirkungen fragen Sie Ihren Arzt oder Apotheker.“

Nicht darin besteht die Liebe, dass wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns geliebt hat. Wenn Sie damit zum Arzt oder Apotheker gehen, wird Ihnen der vielleicht nicht unbedingt weiterhelfen können. Deshalb möchte ich diesen Spruch ein wenig abwandeln und mit einem Augenzwinkern, aber auch mit einem gewissen Selbstbewusstsein heute am Valentinstag sagen: Zu Risken und Nebenwirkungen fragen Sie den Abt oder den Dekan Weber.

Evangelium: Mk 1,40-45

Liebe Schwestern und Brüder!

In seinem Buch „Die Welt von gestern“ beschreibt Stefan Zweig die Zeit des 1. Weltkrieges als einen persönlichen Einschnitt in seinem Leben aber auch als Zeitenwende; eine Welt hatte ihr Ende gefunden, eine Welt der Ordnung, der Sicherheit, eine gemächliche Welt, so wie er sie in seiner Kindheit und Jugend in Wien erlebt hatte. Ein Kennzeichen der neuen Welt war, dass die Menschen auf ihr Äußeres achtgaben, auf Hygiene, Ernährung, Sport – und er beschreibt: Die Menschen wurden schöner. Wenn vorher das Gesetzte und Betuliche auch als Ideal galt, war es jetzt der jugendliche Körper, der sportliche Mensch. Das ist 100 Jahre her, und ich frage mich manchmal, wie Stefan Zweig wohl unsere Zeit beschreiben würde. Dabei brauche ich gar nicht an die Selbstverständlichkeit von Fitnessstudios denken, sondern ich muss nur sehen, wie anders auch alte Menschen heute aussehen im Vergleich zu früheren Zeiten, wie flott mancher 80jährige daherkommt, was wir für Arzneimittel haben und welche Krankheiten heute für uns keine wirkliche Bedrohung mehr sind. Ich selbst würde nicht mehr hier stehen, wenn es nicht starke und sehr spezielle Medikamente gegeben hätte. Oder wie wir gelernt haben durch einige Hilfsmittel Lebensqualität zu erhalten oft sehr, sehr lange.
Kein Vergleich zu der Welt vor 100 Jahren, und erst recht kein Vergleich zu der Welt vor 2000 Jahren, in der Jesus lebte. Wir verdrängen diese Vorstellung oft, aber es muss ein großes Elend gewesen sein. Wie viel Armut, wie viele Krankheiten, Behinderungen, Beeinträchtigungen, die man gesehen hat, gehört und gerochen hat. Lebensqualität, für viele ein Fremdwort, es ging ums Überleben. Heute begegnet uns im Evangelium ein Aussätziger, ganz selbstverständlich wird davon berichtet, ganz nüchtern, aber welches Leid ist da mit ausgesprochen: Mit welchem Todesurteil ist dieser Mensch unterwegs; und was muss noch alles geschehen, bis er endlich von seinem Leiden erlöst sein wird: Schmerzen, stinkende, faulende Wunden, Gliedmaßen, die sich langsam auflösen, ein völlig entstellter Anblick; dazu Isolation von allen Gesunden, von der Familie, Betteln, um das Nötigste zum Essen zu bekommen; welch eine Gnade, in dieser Situation einen Schlauch Wein zu bekommen, nicht, um ihn zu trinken, zu genießen, sondern, um sich zu betäuben, ein wenig, den Schmerz zu vergessen, zu schlafen, um hoffentlich irgendwann nicht mehr aufzuwachen, der Mensch eigentlich schon lebendig tot. Und was ist das für eine Leistung, sich aus diesem Elend aufzumachen, auf einen anderen zuzugehen und von ihm etwas anderes zu erwarten als ein bisschen Betäubung, von ihm etwas zu erwarten, was über jede Vorstellung hinausgeht? Das ist das eigentliche Wunder in dieser Geschichte, dass der Aussätzige es schafft, so auf Jesus zuzugehen, dass er es schafft, aus diesem Elend so vertrauensvoll in eine persönliche Beziehung einzutreten: „Wenn du willst, kannst du machen, dass ich rein werde“ Diese Bitte ist darum ein tiefes Glaubensbekenntnis, sie enthält alles, weil sie eigentlich sagt: Dir traue ich alles zu, auch das Unmögliche, mir das Leben wieder zu geben. Und es liegt auf der Linie dieses Glaubensbekenntnisses, dass der Aussätzige gar nicht anders kann, als das weiter zu sagen, was an ihm heilvoll geschehen ist, Verbot hin oder her. Hier lässt sich nichts verbieten, es muss einfach raus.

Die Geschichte der Heilung des Aussätzigen ist eine Geschichte, die erzählt, wie Glaube geht. Glaube, bewusster, ausdrücklicher Glaube ist nichts Selbstverständliches, und wenn wir heute manchmal traurig sind über das Verschwinden einer Volkskirche, über Kirchenaustritte usw. dann sagt das alles über diesen bewussten, ausdrücklichen Glauben noch nichts. Vielleicht wurde der immer nur von wenigen gelebt. Vielleicht gab es in der Vergangenheit oftmals ein irgendwie Mitglauben, ein Dazugehören. Darüber darf man traurig sein, denn es ist schade, wenn Menschen eine Beheimatung verlieren, wenn sie sich nicht mehr zugehörig fühlen, nicht mehr angesprochen fühlen, keine Institution mehr haben, die ihnen Werte vermittelt oder aufschließt. Der Mensch aber, der wirklich glaubt, macht sich keine heile Welt vor, er sieht diese Welt, wie sie ist, er nimmt wahr, wie viel es an Leid gibt, an Ungerechtigkeit, an menschlicher Schwäche und Schuld; aber in alledem nimmt er auch das Gute wahr, nimmt er Fügungen wahr, nimmt er eine Spur der Hoffnung wahr, und er weiß, dass das mehr ist als das Schicksalspendel, das eben auch mal auf die Glücksseite zeigt, sondern er weiß sich angesprochen, er weiß sich persönlich gemeint. „Der Glaube sucht über der Gabe den Geber“, so sagt es Dietrich Bonhoeffer, er weiß, dass die Dankbarkeit, die er spürt, die er sich auch bewusst machen kann, die er stärken muss, er weiß, dass diese Dankbarkeit der Kompass für sein Leben wird. Er weiß, dass in dieser Welt voll Unheil, voll Schuld, voll Elend dennoch Heil möglich ist, er weiß letztlich, dass dieses Heil mehr ist, dass es von einer größeren Wirklichkeit kommt und kündet, dass es der Anfang eines ganz großen Heils ist. Der Glaubende hat keine hinreichende Antwort auf die großen Fragen des Leids, aber er wird sich immer herausgefordert fühlen, Leid zu minimieren, Heil zu schaffen und vom Heil zu sprechen, zu verkünden, was ihm selbst geschehen ist.

Der Aussätzige im Evangelium ist in diesem Sinn längst ein Glaubender, noch bevor er Jesus begegnet, er hat das Heil längst, noch bevor es ihm vom Priester bestätigt wird, er wird zum Verkünder des Glaubens, obwohl es ihm von Jesus verboten wurde.

Liebe Schwestern und Brüder, diese Geschichte fasziniert mich, das ist auch der Grund, warum ich daraus keine Faschingspredigt machen wollte, und sie macht mir Mut: Glauben ist möglich, Glauben in diesem Sinn ist heute möglich und unheimlich wichtig; unsere Welt braucht solche Zeugen des Glaubens. Diese Geschichte macht mir aber auch deshalb Mut, weil ich solche Zeugen des Glaubens immer wieder erlebe und zwar nicht nur innerhalb der Kirche, sondern oft auch außerhalb; letztlich kann man sagen: Immer, wo Menschen in dieser Welt, die so voller Elend und Ungutem ist, am Guten festhalten, an einer Hoffnung festhalten, wo sie sich nicht abbringen lassen davon, für Schwächere einzustehen, für eine Wahrheit einzustehen, wo sie für ein gutes Miteinander eintreten und überzeugt sind, dass der Mensch für ein Glück bestimmt ist, überall dort begegnen wir Zeugen des Glaubens. Wir reden in den Kirchen oft von Gnade, von ‚Heiligem Geist‘ und spüren, wie wenig wir (noch) verstanden werden. All das, was in diesen guten, altehrwürdigen Worten versucht wird, anzudeuten, erleben wir in dieser Geschichte. Sie zeigt uns, dass man von der Liebe, die uns umfängt, nie groß genug und nie weit genug denken kann. Vielleicht sind wir als Kirche heute in ganz besonderer Weise herausgefordert, diese Weite der Liebe wahr – und anzunehmen und demütig uns einzugestehen: Das, was wir bezeugen, findet sich oft dort, wo wir es kaum vermuten. Und das lässt hoffen.
Amen.

5. Sonntag im Jahreskreis (B), 07.02.21                                                          L: Ijob 7,1-4.6-7

                                                                                                                      Ev: Mk 1,29-39

Liebe Schwestern und Brüder!

Seit einem guten Jahr bestimmt Etwas das öffentliche und auch das private Leben in einer Art und Weise, das wir bis dahin kaum für möglich gehalten hätten, nämlich Krankheit. Krankheit: Dafür gibt es Krankhäuser, Ärzte und Apotheken, zumindest in unseren Breiten. Als in China und dann auch bei unseren europäischen Nachbarn die ersten Fälle dieser neuen Krankheit mit dem merkwürdigen Namen Corona auftraten, wähnten wir uns mit unserem Gesundheitssystem in Sicherheit. Wir mussten uns eines Besseren belehren lassen, viel umdenken und dazulernen. Inzwischen ist uns dieser Name hinlänglich bekannt und wir werden langsam auch mit dem vertraut, was sich hinter dem Begriff der Mutationen verbirgt.

Die Geschichte der Menschheit ist auch immer eine Geschichte der Krankheiten und der Art und Weise, wie man damit umgeht. Viele Krankheiten sind im Lauf der Zeit besiegt und ausgerottet worden, aber es war kein Geheimnis, dass es immer noch Krankheiten gibt, die den Menschen sehr gefährlich werden können. Die Weltgesundheitsorganisation WHO sprach immer von einer Krankheit X, die irgendwann, irgendwo und irgendwie auftauchen und ausbrechen wird. Verarbeitet wurde diese Ahnung unter anderem in Science-Fiction Romanen oder Horrorfilmen und sie dienste einer gruseligen Unterhaltung. Jetzt aber ist sie ein Stück Wirklichkeit geworden.

Neulich habe ich gelesen: „Wenn es nicht so lebensgefährlich wäre, könnte man fasziniert auf das blicken, was da mikrobiologisch gerade abläuft.“

Krankheit ist in das Blickfeld des privaten, wie des öffentlichen Lebens getreten. Ich weiß nicht, ob es Ihnen aufgefallen ist, aber Krankheit ist auch das Thema im heutigen Evangelium gewesen, genauso wie dies am vergangenen Sonntag war und wie das am kommenden Sonntag sein wird.

Es geht bei diesen Krankengeschichten in der Bibel aber nicht darum, welche Krankheiten das genau waren, woher sie kamen, welche Ursachen sie hatten, oder wer womöglich Schuld daran war, sondern es geht darum, wie Menschen mit dieser Herausforderung „Krankheit“ umgehen. Vielleicht könnte man es so zusammenfassen, wie ich es auch gelesen habe: Es ist nicht die Frage, ob die Menschheit immer kränker wird, sondern ob die Krankheit menschlicher macht.

Die Geschichte im Evangelium beginnt damit, dass Jesus die Schwiegermutter des Petrus besucht, weil sie krank ist. Für die damalige Zeit sicher eine ungewöhnliche und auch noble Geste, bei der wir uns heute nicht mehr so viel denken, zumindest nicht in unseren Breiten. Die Geschichte beginnt sich dann aber zu weiten. Am Abend war die ganze Stadt vor der Haustür versammelt, heißt es, und man brachte alle Kranken und Besessenen zu Jesus. Krankheit war plötzlich das Thema der ganzen Stadt. Dann weitet sich die Geschichte noch einmal aus: Jesus bleibt nicht in dieser Stadt, sondern er geht in die benachbarten Städte und Dörfer, um zu predigen.

In diesen Geschichten erfahren wir nie etwas darüber, ob Jesus so etwas wie Medikamente hatte und wenn ja, welche, sondern wir hören immer nur davon, dass Jesus Menschen anspricht, sie etwas fragt, dass er sie anschaut, sie berührt, sie aufrichtet und dass er sie wieder am Leben teilnehmen lässt, weil sie ausgeschlossen und ausgestoßen waren. Am kommenden Sonntag heilt Jesus einen „Aussätzigen“. Diese Krankheit, die sich dahinter verbirgt, gibt es heute noch. Sie heißt Lepra und sie ist beherrschbar und heilbar. Der Name Aussatz kommt vom Umgang in der Bekämpfung, man hat die Menschen ausgesetzt und sich selbst überlassen.

Wird die Menschheit immer kränker oder macht die Krankheit menschlicher? Vielleicht liegt das Geheimnis Jesu darin, dass er nicht einfach geheilt hat, sondern dass er in dem Sinn „ansteckend“ sein wollte, dass er Krankheit zum Thema gemacht, sie in das Zusammenleben der Menschen hereingeholt hat, die Menschen ermutigt hat, diese Herausforderung anzunehmen und nicht Sündenböcke zu suchen oder zu finden, mit denen dann die Sache erledigt wird, um von den wahren und wirklichen Problemen abzulenken.

Das ganze Buch Hiob, aus dem wir in der Lesung einen Abschnitt gehört haben, ist eine Auseinandersetzung mit dem Thema Krankheit, aber auch mit der Vorstellung, dass Krankheit immer eine Frage von Schuld ist. Dagegen wehrt sich Hiob mit Händen und Füßen, als ihm seine Freunde eine Mitschuld an seiner Krankheit in die Schuhe schieben möchten. Hiob ist ein Mensch, der mit Krankheit vertraut ist und sich dabei kein Blatt vor den Mund nimmt: Ist nicht Kriegsdienst des Menschen Leben? Ja, das Leben des Menschen wird nicht nur manchmal mit einem Kampf  verglichen, sondern das Leben ist ein Kampf. Gerade hören wir immer wieder im Zusammenhang mit Krankheit, dass um das Leben von Menschen gekämpft wird.

Krankheit ist in diesen Tagen zum Thema geworden, im öffentlichen wie im privaten Leben. Wer hätte das gedacht, und dabei vergessen wir leicht, dass das nicht nur uns betrifft und unser Leben durcheinanderbringt, sondern alle Menschen auf der ganzen Welt.

Was für eine Herausforderung! Sie kann aber auch eine Chance sein, dabei auch und gerade das anzuschauen, woran das Zusammenleben der Menschen und der Menschheit mitunter krankt. Da hat Jesus auch immer wieder einen Finger in offene Wunden gelegt: „Wie geht Ihr eigentlich miteinander um!“

Wird die Menschheit immer kränker oder macht die Krankheit menschlicher?

Liebe Schwestern und Brüder: Ist nicht Kriegsdienst des Menschen Leben? So sagt Hiob in seiner Verzweiflung und er kämpft, aber er sieht sich irgendwie auf verlorenem Posten. Ja, das Leben ist ein Kampf und es lohnt sich dafür und um das Leben zu kämpfen, aber nicht gegeneinander, sondern mit einander.

Ich glaube, auch den Kampf gegen diese Krankheit, die gerade das öffentliche und unser privates Leben bestimmt und gegen das, was womöglich durch Mutationen noch kommt, werden wir nicht gegeneinander, sondern nur miteinander gewinnen. Dazu wollte Jesus anstiften bzw. „anstecken“.

Sind auch der Gefahren viel, die mich hier umtoben,
unverrückbar steht als Ziel mir dein Name droben.
Er ist mir Kraft und Zier, allen Unheils Wende.
Bis zum Guten Ende.

Bis zum guten Ende! Glauben wir an ein solches gute Ende? Seien wir in und mit dieser Hoffnung ansteckend, aber bleiben wir gesund!

                                 Lesung: Dtn 18,15-20
                                 Evangelium: Mk 1,21-28

Liebe Schwestern und Brüder!

Von Zeit zu Zeit schaue ich auf die Leserbriefseite einer kleinen aber auflagenstarken Zeitung auf dem Gebiet der neuen Bundesländer. Die Namen derjenigen, die da ihre Meinung veröffentlichen, sind mir großenteils schon vertraut, auch manch bissiger, ja teilweise hasserfüllter Ton, mit dem alles Mögliche kommentiert, bewertet, ja niedergemacht wird, was so von Verantwortlichen in Staat und Gesellschaft gesagt, getan oder entschieden wird. Man kann leicht erkennen, dass es Menschen sind, die auch 30 Jahre nach dem Verschwinden der DDR nichts von ihrer damaligen Überzeugung aufgegeben haben und immer wieder, scheinbar jedenfalls, den Finger in die Wunde legen, dabei Misstrauen schüren, vermeintliche Missstände aufdecken usw. Dass die Kirchen und alles, was irgendwie mit Religion zu tun hat, hierbei ständigen und frontalen Angriffen ausgesetzt sind, darf da nicht verwundern. Und man sollte diese Kräfte nicht unterschätzen, auch wenn man den Eindruck hat, der Osten Deutschlands sei eher empfänglich für Parolen von rechts, letztendlich ist man sich im Ziel recht nahe: Misstrauen säen, Ängste schüren, alles in Frage stellen, letztlich unsere Ordnung zerstören. Mir macht diese Beobachtung große Sorgen.

Warum aber sage ich das?: „In der Synagoge war ein Mensch, der von einem unreinen Geist besessen war. Der begann zu schreien: Was haben wir mit dir zu tun, Jesus von Nazareth? Bist du gekommen, um uns ins Verderben zu stürzen? Ich weiß, wer du bist: der Heilige Gottes?“ Was ist das Besondere an dieser Aussage? Du bist der Heilige Gottes, das ist ein Glaubensbekenntnis, eine theologische Spitzenaussage, wie wir sie auch im Johannesevangelium finden. Und der Heilige Gottes meint, so der Theologe Paul Weß: der Mensch, durch und in dem das Heil Gottes sichtbar wird, und der es anderen vermittelt. Mit dieser Aussage hat der Mann in der Synagoge ganz tief etwas erkannt, fast am Anfang des Evangelium, zu einer Zeit also, als die Jünger wohl noch viel zu lernen haben. Aber dieser Mann verbindet diese Erkenntnis, und das ist der unreine Geist oder das Dämonische, mit einer Absicht, die man Jesus absolut nicht unterstellen kann: Bist du gekommen, um uns ins Verderben zu stürzen. Hier wird nur rhetorisch eine Frage gestellt, es geht um eine Unterstellung. Der Heilige Gottes, er ist gekommen, um kaputt zu machen, um zu zerstören, um zu verderben. Das ist eine gefährliche Unterstellung, und wir können erkennen, wie hier etwas zutiefst Richtiges gebraucht und verzweckt wird zu einer boshaften und schrecklichen Lüge. Auf diese dämonische Gewalt kann auch Jesus nicht anders reagieren als mit dem Befehl: Schweig und verlass ihn! Hier gibt es nichts zu diskutieren, hier gibt es kein Ja-Aber, oder eine anderweitige Richtigstellung, hier gibt es nur eine ganz klare Entscheidung. Und es weist Jesus noch einmal als den Heiligen Gottes aus, wenn er hier eine ganz klare Scheidung vollzieht.

Der Heilige Gottes, gekommen um Menschen ins Verderben zu stürzen, nein, das ist nie und nimmer Botschaft und Auftrag Jesu, er ist immer derjenige, der das Heil will, Versöhnung, Glück, Leben – das Reich Gottes eben. Das steht am Anfang seiner Botschaft, das steht am Anfang des Markusevangeliums und dieser Gedanke lässt sich verfolgen durch alle Szenen dieses Evangeliums hindurch. Wir sind richtig und in guter Gesellschaft, wenn wir, wie die Menschen damals in der Synagoge von Kafarnaum, immer wieder staunen über Lehre und Leben Jesu, über seine Botschaft, die tatsächlich heil macht und wenn wir ihm zutrauen, dass seine Botschaft wirklich Macht hat auch über alle dämonische und zerstörerischen Kräfte.

Und dazu noch einige Gedanken: Diese dämonische Macht begegnet uns in vielen Facetten. Oft tritt sie unter dem Anspruch auf, irgendwelche Wahrheiten aufzudecken, ans Licht zu bringen. Und oft geschieht dabei, dass etwas punktuell Richtiges so in einen Kontext gestellt oder so verabsolutiert wird, dass am Ende keine Wahrheit da steht, sondern genau das, was im Evangelium benannt wird: Zerstörung, Verderben. Menschen werden dabei  zu Opfern.

Ehepartner, die sich getrennt haben, Menschen also, die sich einmal geliebt haben, die zusammenleben wollten bis ans Ende des Lebens, Menschen, die viel über einander wissen; und plötzlich wird aus dem Gemeinsamen und der Vertrautheit ein Gegeneinander, die Schwachstellen und wunden Punkte des anderen werden in die Öffentlichkeit gezerrt, die sogenannte schmutzige Wäsche gewaschen. Oder Sie haben einem Menschen vertraut: Mit demjenigen verbindet mich etwas, ihm kannst Du alles sagen, so haben Sie vielleicht gedacht. Und dann nach einem Streit oder Bruch, erleben Sie, wie all das gegen Sie verwendet wird, was Sie vielleicht in bester Absicht getan oder gesagt haben.

„Fake News“ machen uns heute in den neuen Medien schwer zu schaffen, auch wenn sie keine neue Erfindung sind, die Frage, was oder wem kann ich überhaupt noch glauben, irgendetwas ist ja immer richtig.

Und wie gehen wir um mit dieser dämonischen Kraft? Manchmal wird dieses „Schweig und verlass ihn“, das Einzige und Beste sein, was uns zu tun bleibt. Es gibt dann nichts zu diskutieren und zu verhandeln, wenn der andere mir Böses will.

Und wie kann ich mich selbst davor bewahren, das ist die viel wichtigere Frage, dass ich nicht selbst zum Handlanger solcher dämonischen Kräfte werde? Die Frage könnte auch heißen: Wie kann ich wirklich und ehrlich Mensch bleiben?

Der heilige Benedikt gibt dem Abt (und eigentlich allen im Kloster) einen wichtigen Rat: „Er mache alles Gute und Heilige mehr durch sein Leben als durch sein Reden sichtbar.“ Das heißt, noch bevor Du überhaupt anfängst zu kritisieren und zu ermahnen, schau erstmal auf dich selbst, versuche das richtig zu machen, damit andere von Dir lernen können.

Und dann bleibt die Liebe zur Wahrhaftigkeit, die etwas ganz anderes und viel mehr ist als punktuelle Richtigkeit. Dabei ist aber zu bedenken: Wahrhaftigkeit ohne Liebe macht kritiksüchtig, sagt der chinesische Philosoph Laotse – Und Sucht ist nie gut.

Liebe ohne Wahrheit bessert nicht, aber Wahrheit ohne Liebe heilt nicht. So finden wir es von Carl Hilty gesagt, einem Schweizer Theologen vor 100 Jahren.

Und schließlich Dietrich Bonhoeffer: Erkenntnis, Wissen, Wahrheit ohne Liebe ist nichts, sie ist nicht Wahrheit – denn Wahrheit ist Gott und Gott ist Liebe – darum ist Wahrheit ohne Liebe Lüge.

Unsere christliche Tradition kennt ein großes Gebet, manchmal wird es dem heiligen Franziskus zugeschrieben. Ich glaube dieses Gebet ist ein wichtige Hilfe, wenn ich selbst ein Opfer dämonischer Macht werde, gleichzeitig kann es mich davor bewahren, hier, vielleicht unbewusst zum Mittäter zu werden:

Herr, mach mich zu einem Werkzeug deines Friedens, dass ich liebe, wo man hasst; dass ich verzeihe, wo man beleidigt; dass ich verbinde, wo Streit ist; dass ich die Wahrheit sage, wo Irrtum ist; dass ich den Glauben bringe, wo Zweifel droht; dass ich Hoffnung wecke, wo Verzweiflung quält; dass ich Licht entzünde, wo Finsternis regiert; dass ich Freude bringe, wo der Kummer wohnt. Herr, lass mich trachten, nicht, dass ich getröstet werde, sondern dass ich tröste; nicht, dass ich verstanden werde, sondern dass ich verstehe; nicht, dass ich geliebt werde, sondern dass ich liebe. Denn wer sich hingibt, der empfängt; wer sich selbst vergisst, der findet; wer verzeiht, dem wird verziehen; und wer stirbt, der erwacht zum ewigen Leben.
Amen.

Darstellung des Herrn, 02.02.21                                                                  L: Mal 3,1-4

                                                                                                               Ev: Lk 2,22-40

Liebe Schwestern und Brüder!

Unter den Möglichkeiten, wie sich Menschen begrüßen, haben sich ganz unterschiedliche Formen und Rituale entwickelt. Wir erleben gerade eine Zeit, in der wir dabei kreativ sein müssen und sich neue Formen herausbilden, da der Handschlag bzw. das Geben der Hand oder eine Umarmung nicht mehr so ganz unbedenklich sind.

Ich hoffe aber, dass es auch wieder anders wird!

Darüber hinaus sind den Worten, die sich Menschen zur Begrüßung sagen, schier keine Grenzen gesetzt.

Wann folgender Zuruf, den Sie vielleicht auch schon gehört oder selbst gebraucht haben, entstanden ist, weiß ich nicht: „Na, du altes Haus!“
Das hört sich zunächst einmal nicht sehr schmeichelhaft an, aber es hat durchaus etwas Freundschaftliches und auch Vertrautes an sich und ist nicht vom Lebensalter der Menschen abhängig. Selbst junge Menschen sagen zu einander: „Na, Alter“, dem man in Gedanken noch „Bekannter“ hinzufügen könnte: „Na, du alter Bekannter!“ „Na, du altes Haus!“

Vielleicht hat die Verbindung von „alt“ und „Haus“ sogar noch einen tieferen Sinn, der in einem mehr oder weniger bekannten Lied so zum Ausdruck kommt.

Das alte Haus von Rocky Docky hat vieles schon erlebt, kein Wunder, dass es zittert, kein Wunder, dass es bebt…

Nicht nur Häuser erleben etwas, das sie zittern und beben lässt, sondern vor allem Menschen erleben etwas, was ihnen lange nachgeht, was ihnen vielleicht noch nach Jahren anzusehen oder anzumerken ist und worüber sie im vertrauten Kreis erzählen können und vielleicht sogar wollen: Na, du altes Haus!

Im Evangelium, das wir gerade gehört haben, kommen tatsächlich alte Menschen vor, Simeon und Hanna. Meistens gerät jedoch Hanna sehr schnell wieder in den Hintergrund, da von ihr, im Gegensatz zu Simeon, keine persönlichen Worte überliefert sind. Dabei sagt das, was in wenigen Worten über sie gesagt wird, sehr viel mehr aus. Damals lebte auch eine Prophetin Hanna, eine Tochter Penuels, aus dem Stamm Ascher. Sie war schon hochbetagt. Als junges Mädchen hatte sie geheiratet und sieben Jahre mit ihrem Mann gelebt; nun war sie eine Witwe von 84 Jahren. Sie hielt sich ständig im Tempel auf und diente Gott Tag und Nacht mit Fasten und Beten.

Hat vieles schon erlebt… Ich finde es bemerkenswert, dass hier nicht nur ein Detail, sondern irgendwie ihre ganze Lebensgeschichte Eingang gefunden hat. Ja, diese Frau hat wahrscheinlich viel erlebt, auch solches, was sie zittern und beben ließ oder immer noch lässt.

Auch wenn der allergrößte Teil ihres Lebens schon hinter ihr liegt, so hat es den Anschein, dass sie nicht in der Vergangenheit lebt, sondern sie lebt sehr bewusst und hellwach in der Gegenwart ein für sie sinnvolles Leben, das auch eine Zukunft hat und das in die Zukunft weist: Da ist noch etwas! Da kommt noch etwas!

Mit dieser Begegnung, die da geschildert wird, gehen ihre Hoffnungen dieser für die Zukunft in Erfüllung. Mit diesem Jesus Kind kommt für Hanna kein Unbekannter, sondern ein erwarteter Bekannter, ein Freund, ein Freund des Lebens, der um ihr Leben weiß und dem man auch erzählen kann, was sich im Leben ereignet hat.

Das Haus von Rocky Docky sah Angst und Pein und Not.
Es wartet jeden Abend aufs neue Morgenrot.
Das alte Haus von Rocky Docky hat vieles schon erlebt, kein Wunder, dass es zittert, kein Wunder, dass es bebt…

Liebe Schwestern und Brüder, Lebensgeschichten gibt es so viele, wie es Menschen gibt. Jede ist einzigartig und damit auch kostbar, egal wie alt ein Mensch werden darf.

Heute am 2. Februar jährt sich zum 76-sten Mal der Todestag des Jesuitenpaters Alfred Delp, der von den Nationalsozialisten im Alter von nur 37 Jahren hingerichtet wurde. Er war also noch nicht alt, aber er hatte in seinen jungen Jahren viel zu sagen und viel zu erzählen.

Derzeit lesen wir in unserer Gemeinschaft ein Buch mit verschiedenen Aufsätzen über sein Leben und seine Aufzeichnungen, die aus der Todeszelle im Gefängnis herausgeschmuggelt wurden. Gedanken, die im Angesicht des eigenen Todes weit über sein Leben hinausreichten. Er machte sich auch viele Gedanken darüber, wie in unserem Land das Leben nach der Nazidiktatur ausschauen könnte. Er selber hat es nicht mehr erlebt, denn er starb am 2. Februar 1945. Manches davon ist in Erfüllung gegangen, wir dürfen es leben und erleben, Anderes ist nicht in Erfüllung gegangen oder es steht noch aus.

Vielleicht fasst ein kurzes Zwiegespräch, das ich neulich gelesen habe und so auf die „Grußformel“ vom „alten Haus“ gekommen“ bin, etwas flapsig zusammen: „Manchmal sage ich vor dem Spiegel: Na, du altes Haus, eigentlich haben wir uns das Leben ganz anders vorgestellt. Dann lachen wir beide.“

Um es mit den Worten von Alfred Delp wieder etwas ernster, aber sehr zuversichtlich und doch fröhlich zu sagen: Lasst uns dem Leben trauen, weil Gott es mit uns lebt. 

Liebe Schwestern und Brüder, vielleicht finden wir Formen und Rituale, um uns das irgendwie zu zeigen oder mit anderen Worten zu sagen, als: Na, du altes Haus!

Lasst uns dem Leben trauen, weil Gott es mit uns lebt!

3. Sonntag im Jahreskreis (B) 24.01.21
                                                                                                         L: Jona 3,1-5.10

                                                                                                             Ev: Mk 1,14-20

Liebe Schwestern und Brüder!

Es gibt Ereignisse und Erlebnisse im Leben von uns Menschen, die sich so tief einprägen, dass man sich noch nach Jahren an diverse Einzelheiten erinnern kann oder ganz genau weiß, wie und was sich damals zugetragen hat, sei es positiv oder negativ.

In der vergangenen Woche, genauer gesagt am Mittwoch, dem 20. Januar, war für mich so ein Tag, der mir in Erinnerung, in wirklich schmerzlicher Erinnerung ist. Am 20. Januar 1992 bin ich auf einem schneeglatten Weg ausgerutscht. Es ging alles ganz schnell. Plötzlich saß ich auf dem Boden. Ich konnte zwar wieder aufstehen, aber ich merkte, dass irgendetwas nicht in Ordnung war. Eine Ordensfrau, die einmal Krankenschwester war, sah es mit einem Blick: „Sie haben sich die Schulter ausgerenkt. Sie müssen ins Krankenhaus!“ Dort wurde meine Schulter dann wieder eingerenkt. Und das weiß ich noch ganz genau, wie sich das angefühlt hat, wie das „geknackt“ hat, am 20. Januar 1992.

Und an noch etwas kann ich mich ganz genau erinnern. Als ich dann am nächsten Tag wieder in die Schule kam und meinem Griechischlehrer über den Weg lief, meinte der: „Herr Eller, Sie haben den Kairos erkannt und sich die linke Schulter ausgerenkt, damit Sie mit rechts weiterhin schreiben können: Vorbildlich, vorbildlich!“ Ehrlich gesagt war mir das in diesem Moment ziemlich egal.

Der Kairos gehörte zu seinen Lieblingsworten, das er bei allen möglichen und unmöglichen Gelegenheiten bemühte, und auf dem er auch richtig „herumreiten“ konnte. Der Kairos war ein wichtiger Begriff der griechischen Philosophie.

Der Kairos, das ist der richtige Augenblick, auf den es im Leben immer wieder ankommt. Auch wenn ich Griechisch nicht unbedingt gemocht habe, so ist doch etwas hängen geblieben. Der Kairos wird in der griechischen Mythologie als Jüngling dargestellt, dessen Hinterkopf kahlgeschoren ist, der aber vorne einen langen Haarstrang trägt. Und von dieser Darstellung leitet sich vermutlich unser deutscher Spruch ab: Die Gelegenheit beim Schopf packen. Also der richtige Augenblick, der Kairos.

Auch solche Erlebnisse und Ereignisse prägen sich tief in unsere Gedanken ein. Vielleicht haben Sie auf Anhieb einen solchen Augenblick parat, bei dem Sie nicht nur die Gelegenheit beim Schopf gepackt haben, sondern durch den sich auch Ihr Leben verändert hat, oder von dem Sie genau wissen, dass Ihr Leben anders verlaufen wäre, wenn Sie es nicht getan hätten.

Die Zeit ist erfüllt! So haben wir heute im Evangelium Jesus sagen hören. Man könnte es auch so sagen: Es ist eine Situation eingetreten, in der man die Gelegenheit beim Schopf packen kann aber auch packen muss. Den richtigen Augenblick, den Kairos erkennen.

Die Menschen, auf die Jesus da trifft, die Brüder Andreas und Simon, Jakobus und Johannes erleben und empfinden es auch so. Sie fühlen sich so angesprochen, dass sie die Netze liegen lassen und Jesus nachfolgen. Sie packen die Gelegenheit beim Schopf. Damit verändert sich Leben, nicht nur ihr eigenes, sondern auch das Leben derer, die sie zurücklassen. Und wenn man nicht nur zurückblickt, sondern in die andere Richtung schaut, dann könnte man sagen, auch unser Leben hat sich dadurch verändert. Wenn damals Menschen, diese Menschen nicht den richtigen Augenblick erkannt, die Gelegenheit nicht beim Schopf gepackt hätten, wären wir heute vielleicht gar nicht hier, dann wäre die Geschichte der Welt womöglich ganz anders verlaufen. Wie, das wissen wir nicht.

Die Zeit ist erfüllt! Die Gelegenheit beim Schopf packen. Das war auch Thema in der Lesung aus dem Buch Jona. Die Zeit war in dem Sinn erfüllt, dass es reichte, dass es so nicht mehr weitergehen konnte. Menschen haben Warnungen oder Anzeichen ernst genommen und ihr Leben oder etwas im Leben verändert, und sie sind so einem Unglück entgangen.

Die Zeit ist erfüllt! Wann ist das? Wann ist die Zeit erfüllt? Woran macht man das fest? Würden Sie auch unsere Zeit als eine solche „erfüllte Zeit“ bezeichnen? Ich weiß, im Nachhinein tut man sich immer leichter, wenn man weiß, wie es ausgegangen ist. Aber wenn man sich in einer konkreten Situation befindet, was dann? Ich denke, jede Zeit ist so eine Zeit, in der Zeit im Sinne Jesu erfüllt ist, weil jede Zeit und die dazugehörenden Umstände Gelegenheiten bietet, die man ergreifen, die man beim Schopf packen muss.

Vor einem Jahr, so stand es gestern in der Zeitung zu lesen, wurde zum ersten Mal das Virus in Deutschland nachgewiesen. Es hat die Welt verändert und es wird noch manches in unserer Welt und in unserem Leben verändern.

Die Zeit ist erfüllt! Damit ist nicht einfach etwas fertig und abgeschlossen, sondern es ist ein Neubeginn. Das Reich Gottes ist nahe, sagt Jesus. Kehrt um und glaubt an das Evangelium. Reich Gottes, ein neues Leben, ein anderes Leben, eine andere Sicht des Lebens. Das haben wir in diesem Jahr schon gelernt oder auch lernen müssen. Reich Gottes ist nicht zu verwechseln mit einfach nur bequem.

Die Zeit ist erfüllt! Dabei denke ich auch an den Bundesgesundheitsminister. Wer hat denn früher den Namen des Bundesgesundheitsministers gewusst? Heute ist er sozusagen in aller Munde: Jens Spahn. Wissen Sie noch, wie seine Vorgänger geheißen haben? Ich musste auch nachschauen: Hermann Gröhe und Daniel Bahr. Durch die gegenwärtigen Umstände ist dieser Minister ins Licht der Öffentlichkeit gerückt. Das ist nicht nur angenehm. Ich möchte mit ihm nicht tauschen. Im April letzten Jahres hat er folgenden Satz gesagt, den ich mir gemerkt habe: „Ich bin ganz neidisch auf alle, die schon immer alles gewusst haben.“

Nicht nur von seinen Entscheidungen wird es abhängen, wie sich die Situation weiterentwickelt, sondern auch von all den Menschen, die die Möglichkeiten wahrnehmen, die sie haben und die Gelegenheit beim Schopf packen, wodurch sie etwas beitragen können: Abstand halten, Kontakte vermindern, Maske tragen und zum Impfen gehen, wenn es soweit ist.

Kairos, Gelegenheiten beim Schopf packen, Entscheidungen treffen. Das fordert heraus, das geht nicht ohne Bedenken oder Ängste. Die Psychologie kennt eine Kairophobie, eine Angststörung, die Menschen entscheidungsunfähig macht. Ein Vermeidungsverhalten löst das andere ab. Die Zeit ist dann nicht erfüllt, sondern sie verrinnt, sie wird leer und gestaltlos. Und Menschen kommen nicht zu dem, was sie eigentlich brauchen und wollen: Erfüllung. 

Die Zeit ist erfüllt! Nicht immer bedeutet das Dramatik oder Ausnahmesituation, sondern Zeit setzt sich aus vielen kleinen Augenblicken zusammen, die Leben eine Richtung und Gestalt geben.

Ich habe begonnen mit meiner Erinnerung an den 20. Januar 1992. Vier Jahre Lernen auf dem zweiten Bildungsweg gingen in die Zielgerade zum Abitur. Deshalb hat mein Griechischlehrer gesagt, sie können mit rechts weiterschreiben, nämlich die letzten Schulaufgaben.

Diese vier Jahre kannten Höhen und Tiefen, Begegnungen und Kontakte. Wenn ich diese Schule nicht besucht hätte, dann hätte ich wohl nicht einen fr. Matthäus aus Scheyern kennengelernt, der dort mal zu Besuch war. Mit ihm sind zum ersten Mal der Ort und das Kloster Scheyern in meinem Blickfeld aufgetaucht. Mein Leben wäre vermutlich anders verlaufen. Wie, das weiß ich nicht. 

Begegnungen mit Menschen sind nie folgenlos, es geht uns immer etwas nach, auch wenn wir es nicht immer gleich merken. Das war bei den Jüngern und Jesus so, das war bei mir so und das wird auch bei Ihnen so sein, wenn Sie vielleicht einen „Menschen fürs Leben“ kennengelernt haben. Die Zeit ist erfüllt, den richtigen Augenblick erkennen, die Gelegenheit beim Schopf packen. Vielleicht können Sie mir zustimmen oder mit mir einstimmen:

Herr, du bist mein Leben, Herr du bist mein Weg.
Du bist meine Wahrheit, die mich leben lässt.
Du rufst mich beim Namen, sprichst zu mir dein Wort.
Und ich gehe deinen Weg, du Herr gibst mir den Sinn.
Mit dir hab ich keine Angst, gibst du mir die Hand.
Und so bitt ich, bleib doch bei mir.

 Die Zeit ist erfüllt!

                                      Lesung 1 Sam 3,3b-10.19

                                      Evangelium: Joh 1,35-62

Liebe Schwestern und Brüder!

„Wie Gott ruft“, so hieß ein Buch, das mir vor vielen Jahren einmal in die Hände gekommen ist. In dem Buch ging es, in meiner Erinnerung, vor allem darum, dass Priester von ihrem Lebensweg berichtet haben, dass beschrieben wurde, wie man eine Ahnung von dem Gott bekommen hat, der mich meint, ganz persönlich, wie Menschen geführt wurden, welche Entscheidungen nötig waren, welche Entwicklungen bis dahin, dass jemand schließlich bei seiner Diakonen- oder Priesterweihe sagen konnte: Hier bin ich Herr! Ganz selbstverständlich bezog man das Wort Berufung auf einen speziellen Dienst in der Kirche, den des Priesters. Natürlich ist das nicht falsch, aber heute scheint mir noch etwas anderes wichtiger und grundsätzlicher zu sein, die Tatsache, dass Gott überhaupt und wirklich beruft zu einem Leben als Christ, dass es auch hier eine Aufmerksamkeit braucht, eine bewusste Entscheidung, eine Antwort. Diese Berufung zum Christsein ist keineswegs selbstverständlich, auch wenn man in früherer Zeit nicht viel davon gesprochen hat, es war halt so. Auf zwei Probleme möchte ich dabei besonders eingehen. Zum einen ist es die Frage vieler, besonders junger Menschen: Meldet dieser Gott sich überhaupt einmal, bekomme ich etwas mit von ihm, meint er mich wirklich persönlich, spricht er mich an. Und die zweite Frage: Wenn es denn so etwas wie Berufung gibt, muss ich diese Berufung in dieser Kirche leben, die solch einen schlechten Ruf inzwischen hat, in der so vieles einfach festgefahren ist und in der ich selbst mich vielleicht auch gar nicht richtig wohlfühle.

Die Erzählung aus dem Buch Samuel kann in diesen Fragen sicher manche Hilfe geben. Gott beruft den jungen Samuel, wie wir gehört haben, in einer ganz alltäglichen menschlichen Situation, nachts im Schlaf. Und es braucht mehrere Anläufe, bis deutlich wird, nein es war nicht der alte Priester Eli, der den Samuel gerufen hat, der eine konkrete Bitte hatte, vielleicht eine Hilfe brauchte o. ä. Samuel kannte den Herrn noch nicht, so heißt es, also ihm war dieses Rufen fremd, er hatte keine Möglichkeit, es richtig zu deuten. Aber der alte Eli erkennt schließlich: dieses Rufen, das ist die Stimme Gottes. Gott ruft, vielleicht ganz unbestimmt, und er tut es oft nicht in einer eindeutigen und ganz besonderen Weise, sondern er tut es so, dass wir seine Stimme verwechseln können. Und die große Frage ist: Wenn Gott ruft, können wir ihn verstehen, können wir ihn hören, können wir seine Sprache deuten? Vielleicht ist das eine große Not unserer Zeit, dass wir technisch bestens ausgerüstet sind, um alle möglichen Nachrichten zu senden und zu empfangen, dass uns aber die Antenne für Gottes Stimme ein wenig verkümmert ist. Und dabei gibt es in jedem Leben Zufälle, Ereignisse, Fügungen, „Glück-gehabt-Situationen“, an denen wir gar nicht wirklich vorbei gehen können als bewusst lebende Menschen. Jedes Mal, wenn ich an einer Unfallstelle vorbeifahre, kommt mir der Gedanke: Wie schnell könnte ich derjenige sein, der da jetzt liegt, wie oft bin ich einfach bewahrt worden? Wie oft gibt es das große Gefühl der Dankbarkeit für einen gelungenen Tag, für eine Begegnung, für ein Natur- oder Kunsterlebnis – entdecken wir darin die Stimme Gottes? Ich erinnere mich an eine Bergwanderung, die ich mit Jugendlichen gemacht habe, es war ein wunderschöner Tag, ich war ganz erfüllt und hab mich auf die Badewanne und mein Bett gefreut, und als unser Bus fast zuhause an einer Tankstelle vorbeifuhr, sagte einer der Jugendlichen: Boah, heute ist der Sprit ganz billig, da muss ich sofort noch tanken fahren. Kann es sein, dass diese Geschäftigkeit uns die großen Erlebnisse nicht wirklich auskosten lässt, dass wir Gott immer wieder davon laufen. Oder dass ein Text mich tatsächlich ansprechen kann, ein Lied, ist das noch möglich, wenn ich unter Dauerberieselung stehe, wie viele junge Menschen sie häufig erleben. Oder dass ein Ereignis wie Corona einmal von den üblichen Fragen und Themen wegführt: Impfung, Inzidenzwerte, Lockdown, Distanzunterricht, Maske, Querdenken usw. hin zu der Frage: Kann das auch eine Botschaft von Gott sein, kann diese Zeit ein Geschenk von ihm sein, dass sich in der Stille und im Zurücknehmen etwas meldet, was sonst zu kurz kommt. Die Geschichte des jungen Samuel sagt dabei etwas Wichtiges: Ich kann die Stimme Gottes nicht allein deuten, ich brauche sozusagen eine Erfahrenen, einen Lehrer. Die Tradition der Kirche kennt dafür unterschiedliche Bezeichnungen: Seelsorger, Beichtvater, geistlicher Begleiter, Seelenführer. Suchen wir solche Menschen, mit denen wir über unsere Erfahrungen sprechen können, die uns etwas deuten können, die uns vielleicht auch anfragen oder korrigieren? – Das ist die eine Frage und die andere: Sind wir selbst auch bereit, für andere solch ein Ansprechpartner zu sein, gemeinsam mit ihm auf Gott zu hören, seine Wirklichkeit auszusprechen oder bleiben wir in unserm Denken und Reden selbst nur an den ganz praktischen Dingen hängen, an dem, was ohnehin klar ist, was sich mit Händen greifen lässt. Der alte Priester Eli hat sich dreimal wecken und von dem jungen Samuel herausfordern lassen.

Und damit bin ich bei der Frage, die ich hier auch nur in aller Kürze anreißen kann: Muss ich meine Berufung in dieser Kirche leben, die heute so angefragt ist, die auch sicher vieles falsch gemacht hat und vielleicht auch heute noch oder wieder falsch macht. Und eine kurze Antwort möchte ich geben, die heißt: Du bist doch selbst diese Kirche, ein Teil davon. Und wenn Du wirklich Berufung erlebst, wenn Du wirklich Gott erfahren hast, wie denn anders als in dieser Gemeinschaft, durch ihr Vorwissen, durch eine gewisse Prägung, durch Menschen, die diese Gemeinschaft ausmachen, durch die Botschaft, die von dieser Gemeinschaft weitergetragen wird trotz aller Fehler, trotz aller Entstellungen, trotz aller Menschlichkeit, Schwäche und Schuld. Der alte Priester Eli hätte allen Grund gehabt, seine Glaubensgemeinschaft zu verlassen, haben doch seine eigenen Söhne ihren Priesterdienst miserabel ausgeführt. Der alte Priester Eli hat sich bestimmt sehr dafür geschämt. Und doch begegnet Gott dem jungen Samuel im Tempel eben dieser Gemeinschaft. Wir können jedem, der fragt sagen: Du bist diese Kirche, und wenn Du etwas von Gott erfahren hast, dann braucht diese Gemeinschaft dich am allermeisten. Ich bin in einem Gästehaus der Franziskaner vor einigen Jahren einmal auf einen Text gestoßen, der hieß: Bausteine für einen Lebensentwurf, nach Franz und Clara von Assisi. Dieser Text beginnt mit den einfachen Sätzen: „Du bist einmalig. In dir steckt eine Idee Gottes. Dein Leben ist die Geschichte der Begegnung mit ihm.“ Und bezogen auf die konkrete Kirche sagt der Text: „Lebe solidarisch in der konkreten Kirche. Stelle deine Fragen und benenne die Ungereimtheiten. Aber grenze weder dich selbst noch andere aus.“ Damit kann ich gut leben.

Liebe Schwestern und Brüder, lassen Sie sich ansprechen von Gott und den Menschen, leben Sie ihre Berufung als Christ bewusst und lassen Sie sich ihren Platz in der Kirche von niemandem streitig machen.
Amen.

Erscheinung des Herrn, 06.01.21                                                                 L: Jes 60,1-6

                                                                                                               Ev: Mt 2,1-12

Liebe Schwestern und Brüder!

Als sie den Stern sahen, wurden sie von sehr großer Freude erfüllt! So heißt es heute fast beiläufig im Evangelium, das wir gerade gehört haben. Aber dieser Satz bedeutet mehr, viel mehr. Er bedeutet, dass sie, die Weisen, die Sterndeuter oder die drei Könige jetzt am Ziel ihrer langen Reise, von der wir gar nicht genau wissen, wie lange sie eigentlich gedauert hat, angekommen sind. Ihr Suchen hat damit nicht einfach ein Ende, sondern es hat eine Erfüllung.

Als sie den Stern sahen, wurden sie von sehr großer Freude erfüllt! Was werden diese Weisen, Sterndeuter, Könige oder was immer sie waren, gedacht haben? Hatten sie jetzt nur noch Augen für das Ziel: Das Kind in der Krippe, also den neugeborenen König der Juden? Haben sie in diesem Augenblick auch noch an den Weg gedacht, den sie zurückgelegt hatten? Hatten sie das, was sie bisher erlebt hatten, schon vergessen?

 „Der Weg ist doch das Ziel“, so heißt es dann und wann. Ich glaube, dass das nicht so ganz stimmt. Der Weg ist der Weg und das Ziel ist das Ziel. Beide aber sind untrennbar miteinander verbunden. Der Weg gehört zum Ziel, er führt ja hin zum Ziel und deshalb gehört er ganz entscheidend zum Ziel. Vielleicht macht der Weg das Ziel noch kostbarer, noch eindrucksvoller, noch bedeutender, noch glänzender, noch heller.

Als sie den Stern sahen, wurden sie von sehr großer Freude erfüllt! Ich habe hier in der Hand einen Stern. Es ist nicht der Stern von Bethlehem, aber es ist ein Stern, der eine Geschichte hat, ein Stern, der einen Weg mit einschließt.

Heute vor einem Jahr wurde im Bayerischen Fernsehen in der Reihe „Zeit und Ewigkeit“ ein Beitrag zum Dreikönigsfest ausgestrahlt, bei dem ich mitwirken durfte und bei dem dieser Stern als Aufhänger für ganz unterschiedliche, ja vielleicht merkwürdige Wege diente. Manche können sich vielleicht noch daran erinnern, dass ich letztes Jahr am Ende dieses Gottesdienstes darauf hingewiesen habe, dass Sie etwas verpasst haben, weil die Sendung zeitgleich ausgestrahlt wurde. Manche werden den Beitrag dann in der Mediathek angeschaut haben, in der er bis gestern noch zu finden war. Jetzt nach einem Jahr ist er gelöscht worden.

Dieser Stern ist einer der ersten von mehreren tausend Sternen, die Frau Gertraud Gietl aus unserer Pfarrgemeinde in über 16 Jahren unermüdlich aus Spänen gefertigt hat.

Aus Zuschriften weiß ich, dass dieser Beitrag damals Menschen sehr berührt hat und dass es sogar Anfragen gab, ob sie nicht auch Späne von mir bekommen könnten. Als ich Frau Gietl davon erzählt habe, meinte sie ganz selbstbewusst, ich solle mir nur nicht zu viel auftun, denn zuerst müsse ich ja sie mit Spänen beliefern.

Was die allermeisten Zuschauer wohl nicht wissen ist, dass für Frau Gietl wenige Wochen nach der Sendung dieser Satz: „Als sie den Stern sahen, wurden sie von sehr großer Freude erfüllt!“ Wirklichkeit wurde, da sie im März am Ende und am Ziel ihres Lebens angekommen war. Auch daran erinnert mich heute dieser Stern. Es war mir heute ein Anliegen an Frau Gietl zu erinnern, denn ihre Sterne leuchten immer noch am Christbaum in unserem Seitenschiff der Basilika.

Als sie den Stern sahen, wurden sie von sehr großer Freude erfüllt! Der Weg ist nicht das Ziel, aber er gehört zum Ziel und er führt zum Ziel. Was die Weisen oder die Könige damals gedacht haben? Wir wissen es nicht, aber wir können es vermuten, vielleicht auch erahnen, wenn wir auf unsere Wege und Ziele in unserem Alltag schauen, wie die ablaufen, wie sich die ereignen. Meistens erleben wir das nicht als „filmreif“.

Bei diesen Überlegungen helfen mir die Erfahrungen und Erlebnisse, wie so ein Film in der Reihe von Zeit und Ewigkeit entsteht, von dem die Zuschauer – wie bei jedem anderen Film auch – nur das fertige Produkt kennen, das einen Anfang und eben auch Ende hat und wo sozusagen immer das eine auch das andere ergibt.

Aufgenommen werden die einzelnen Szenen in einer ganz anderen Reihenfolge, so wie es für die Technik und Logistik praktisch ist, aber nicht so, wie es für den Inhalt einen Sinn ergibt. Das geschieht erst am Schluss, wenn „alles im Kasten ist“, wenn alle Szenen aufgenommen sind. Dann erst werden sie zusammengefügt und ergeben den Film.

Jedes Jahr hören wir am heutigen Fest die Geschichte dieser Weisen aus der Hand des Evangelisten Matthäus. Sie hat einen Anfang, an dem der Stern aufgeht, und sie hat ein Ende, ein Ziel, an dem der Stern stehen bleibt. Ob sich das auch so ereignet hat oder ob das alles viel verwirrender oder, im wahrsten Sinn des Wortes, noch abwegiger war?

Egal, wie dieser Weg verlaufen ist, es war ein Weg mit vielen Fragen. Es war ein Weg der Fragen. Diese Menschen haben sich dabei durchgefragt und festgestellt, dass nicht alle Antworten zielführend waren. Das wichtigste auf diesem Weg aber ist gewesen, dass sie nicht aufgehört haben zu fragen. Der Weg zu dem, den wir auch Erlöser nennen, sind Fragen, viele Fragen. Er hat eine Lösung, auch wenn diese nicht unbedingt auf der Hand liegt. Vielleicht ist das auch der feine Unterschied zwischen Lösung und Erlösung.

Liebe Schwestern und Brüder, wir leben in einer Zeit und in Umständen, die viele Fragen hat und Fragen aufwirft. Nicht alle Antworten sind zielführend. Das wichtigste ist auch hier, nicht auf dem Weg stehen zu bleiben und nicht aufzuhören, Fragen zu stellen.

Die heilige Theresia von Avila fasst das mit ihren Worten so zusammen:
Gott ist so groß,
dass er es wohl wert ist,
ihn ein Leben lang zu suchen.

Der Weg ist nicht das Ziel, aber er gehört zum Ziel, er führt hin zum Ziel. Deshalb gehört er ganz entscheidend zum Ziel. Gerade dadurch wird ein Ziel noch kostbarer, noch eindrucksvoller, noch bedeutender, noch glänzender, noch heller. Was für die Weisen von damals galt möge sich auch für uns erfüllen: Als sie den Stern sahen, wurden sie von sehr großer Freude erfüllt!

          Fürchtet euch nicht                                                            L: Num 6,22-27
                                                                                                   Ev: Lk 2,16-21

Liebe Schwestern und Brüder!

Das, was die Menschen umtreibt, was sie beschäftig, was ihr Leben beeinflusst, was es bestimmt, vielleicht sogar verändert, das nennen wir „aktuell“. Was auf diese Weise aktuell, also was für die Menschen im Leben „dran ist“, das merken wir, wovon und worüber man spricht. Wovon die Menschen, ja eigentlich die ganze Welt gerade spricht, das brauche ich jetzt wohl nicht auszusprechen, denn Sie und wir alle sprechen ja davon. Wir sprechen immer wieder davon, auch wenn wir es nicht unbedingt wollen und vielleicht auch nicht mehr hören können.

Durch dieses aktuelle Sprechen rücken Worte und Begriffe, die vielleicht vorher eher ein Schattendasein geführt haben ins Rampenlicht. Sie kommen plötzlich wieder ins Bewusstsein, sie stehen im Licht des öffentlichen aber auch des persönlichen Interesses. Ein solcher Begriff, über den vorher vielleicht eher beiläufig gesprochen wurde, der jetzt aber zu einem Schlagwort geworden ist und sich in den Schlagzeilen findet, lautet „impfen“.

Seit einer knappen Woche wird nun geimpft und dieses Impfen wird uns wohl in diesem neuen Jahr lange, vielleicht sogar das ganze Jahr über begleiten und sich in unserem Sprechen widerspiegeln, positiv wie negativ.

Die einen versprechen sich vom Impfen gegen Corona Gesundheit und Heil, andere weisen auf die Gefahren des Impfens hin, dass eventuelle Langzeitschäden gar nicht absehbar und unkalkulierbar sind und für Menschen auch zum Schaden und Unheil führen kann.

Die Wahrheit wird wie immer irgendwo in der Mitte sein. Das Impfen wird nicht mit einem Schlag alle Probleme lösen. Es wird auch Rückschläge und Fehlschläge geben, man wird weiter forschen, manches überdenken, verändern oder verbessern müssen. Ich denke aber, wir haben keine andere Wahl. Das Risiko bleibt so oder so und uns Menschen bleibt es nicht erspart, verantwortlich zu handeln, im eigenen Interesse und in dem der anderen. Vielleicht müssen wir mit Manchem leben lernen, das wir uns bisher gar nicht vorstellen konnten. Immer mal wieder denke ich daran, wie wir über Menschen aus fernöstlichen Ländern geschmunzelt haben, wenn sie einen Mundschutz getragen haben. Und jetzt?

Impfen, das ist nicht nur eine Frage der Medizin, also von Nadel und Spritze, sondern Impfen, das gibt es in vielen Bereichen unseres Lebens. Menschen werden auf ganz verschiedene Art und Weise geimpft. Es kommt oder tritt etwas in das Leben, das Reaktionen auslöst, das Menschen verändert, sie in einer gewissen Art und Weise immun werden lässt, zum Heil aber auch zum Schaden. Menschen können geimpft werden mit Bildern, mit Worten, mit Parolen, mit Erlebnissen und mit Ereignissen und es ist und bleibt immer ein Risiko, was im Menschen und seinem Leben daraus wird, ob es ihm zum Heil oder zum Schaden wird. Auch der Glaube und das Glaubensleben des Menschen sind nicht frei davon.  

So gesehen wurden wir heute vor einer Woche, also an Weihnachten, alle „geimpft“. Wir wurden geimpft mit dem Leben und dem Menschsein. Jedes Jahr wird uns mit Weihnachten und allem, was für uns dazu gehört, eingeimpft, dass Leben ein Geschenk ist, dass wir unser Leben jemandem verdanken, dass leben zu dürfen etwas sehr kostbares ist und zwar vom ersten Augenblick an. Uns wird aber auch eingeimpft, dass Leben zerbrechlich und bedroht ist und deshalb geschützt werden muss. Zur Geschichte von Weihnachten gehört dazu, dass sich dieses Schöne und Positive des Lebens auch ins Negative und zu einer Fratze verkehren kann, in Ablehnung, Hass, Neid und Gewalt gegen das Leben. Diese Gefahr und dieses Risiko bestehen immer und oft braucht es gar nicht viel, dass Menschen den Blick für das Leben verlieren oder nur mehr das eigene Leben im Blick haben. In der Bibel steht Herodes für diese Umkehrung und Pervertierung. Wo das geschieht, sind die Folgen gewaltig. Die Geschichte der Menschheit ist voll davon und auch unser Land ist nicht frei davon. Es ist noch gar nicht so lange her, dass es nicht nur Leben 1. und 2. Klasse gab, sondern dass man auch lebenswertes und lebensunwertes Leben unterschieden hat. Was für eine Farce!

Liebe Schwestern und Brüder, in der Botschaft von Weihnachten kommt ein Satz vor, der das Leben von Menschen verändert hat. Eine ganze Reihe von Menschen wurde mit diesem Satz sozusagen geimpft. Er lautet: Fürchtet Euch nicht! Im Evangelium, das uns gerade vorgelesen wurde, durften die Menschen, die darin vorkommen, diesen Satz in ihrer Lebensgeschichte hören: Fürchtet Euch nicht!

Fürchtet Euch nicht! Das ist keine blauäugige Zusage, dass Menschen nichts zustoßen könnte oder würde, oder dass sie sich um nichts mehr zu kümmern bräuchten. Ihnen wurden auch keine Vorteile gegenüber anderen versprochen. Im Gegenteil, diese Menschen wurden in die Verantwortung und in die Pflicht genommen, aber sie durften mit dem Vertrauen leben, dass Gott ihre Wege mitgeht und dass ihr Leben ein Ziel hat.

Fürchtet Euch nicht! Das hat gewirkt! Dieser Satz hat etwas bewirkt! Die Menschen wurden stark, aber auch immun gegen das, was das Leben und seine Liebenswürdigkeit bedrohen und auch kaputt machen kann.

Fürchte dich nicht, sagte der Engel zu Maria. Du hast bei Gott Gnade gefunden. Du wirst ein Kind empfangen, einen Sohn wirst du gebären, dem sollst du den Namen Jesus geben.

Fürchte dich nicht, waren die Worte des Engels im Traum des Josef, er soll Maria als seine Frau zu sich nehmen.

Fürchtet Euch nicht, war die Botschaft der Engel zu den Hirten, denen das Licht in der Nacht nicht ganz geheuer war und die es nicht deuten konnten, dass dieser Retter auch ihr Leben betrifft.

Fürchtet Euch nicht! Liebe Schwestern und Brüder, vor uns liegt ein neues Jahr. Selten war der Anfang eines Jahres mit so viel Unsicherheit behaftet wie heuer. Oder waren wir es in den letzten Jahren nur gewohnt, dass Pläne und Prognosen überwiegend in Erfüllung gingen. Heuer ist vieles nicht so einfach plan- und kalkulierbar.

Ob sie nun ein Impfbefürworter sind oder ob sie Bedenken haben, ich biete Ihnen allen heute am Neujahrstag diesen wichtigen Satz unseres Glaubens an: Fürchtet Euch nicht! Lassen wir uns davon betreffen, lassen wir ihn uns unter die Haut gehen, dass wir trotz aller Unsicherheit, voller Zuversicht und Hoffnung in dieses neue Jahr mit seinen Herausforderungen gehen. Möge uns dieser Satz nicht nur stark machen, sondern auch immun gegen alle Bilder und Parolen, die die Angst der Menschen ausnutzen und sie für sehr subjektive Zwecke missbrauchen.

So wünsche ich uns ein gutes und vor allem gesegnetes neues Jahr. Ich tue es mit den Worten aus dem Buch Numeri, die wir in der Lesung gehört haben. Irgendwie kommt mir der, der das geschrieben hat, wie einer vor, der mit einem Senfkorn Hoffnung geimpft wurde, so dass er sagen konnte:

Der Herr segne und behüte dich;

Der Herr lasse sein Angesicht über dir leuchten und sei dir gnädig;

Der Herr wende sein Angesicht dir zu und schenke dir Heil.

Ein gutes neues Jahr und fürchtet Euch nicht!  

             Der Mensch braucht den Menschen

Liebe Schwestern und Brüder!

Weihnachten hat immer auch etwas mit Überraschungen zu tun, ja es ist ein Fest der Überraschungen und das in gewisser Weise von Überraschungen auch lebt. In diesem Jahr überraschte uns im Vorfeld unsere Klosterküche mit einer Wunschliste. Wir wurden gebeten, unsere Lieblingsplätzchen darauf einzutragen. Jeder Mitbruder hatte sozusagen einen Wunsch frei. Es war interessant, als wir uns bei einer abendlichen Austauschrunde diese Liste vornahmen. Da gab es Dopplungen und es mussten einige mit ihrer „zweiten Wahl“ herausrücken, andere wussten gar nicht, wie die süßen „Lieblinge“ heißen. Miteinander haben wir es schließlich herausgebracht und die Liste vollgemacht.

Vielleicht hat mit dieser Initiative unsere Klosterküche den Namen einer Bäckereikette aufgegriffen, die in den EDEKA Märkten angesiedelt ist, auch in Scheyern: „Backstube Wünsche“.

Wenn man diesen Namen umdreht, dann wird daraus „Wünsche Backstube“, die nicht bloß für Backwaren gilt. Wir sind es gewohnt und wir haben auch die Möglichkeiten, dass unsere Wünsche in Erfüllung gehen, oft auch sehr schnell, so als warteten sie nur darauf, gebacken, also Wirklichkeit zu werden. Und das jeden Tag ganz frisch und neu.

In diesen Tagen kann man Menschen auch ansehen, ob ihre Wünsche in Erfüllung gegangen sind, ob die Überraschung sozusagen gelungen ist, nicht nur bei den Plätzchen, die für viele, vielleicht für uns alle zu Weihnachten gehören.

Von diesen ganz konkreten Erfahrungen in unserem Leben ist es schon ein weiter Sprung zu dem Text aus dem Johannesevangelium, den wir gerade gehört haben. Nichts ist da auf Anhieb von der Süße und dem Geschmack, den wir eben mit Weihnachten verbinden, zu entdecken, zu spüren oder gar zu schmecken. Und doch geht es auch in diesen spröden und abstrakten Worten „Im Anfang war das Wort und das Wort war bei Gott und das Wort war Gott“ um Wünsche, um Erfüllung und um Überraschung.

Unsere Klosterküche wollte mit dieser Liste herausbekommen, was wir uns wünschen, was uns schmeckt. Wenn man diese Gedanken und diese Fragen ein wenig weiter fasst und auf das Leben ausdehnt, dann geht es an Weihnachten auch darum, was Menschen brauchen und brauchen könnten. Sehr schnell landen wird dann bei Gegenständen und Dingen, also praktischen Geschenken, mit denen man im alltäglichen Leben auch etwas anfangen kann. Auch ich habe solche praktischen Geschenke bekommen, und mich darüber gefreut. In einer Geschenke-Tüte entdeckte ich Socken. Oh, schöne warme Socken, dachte ich. Beim Versuch sie anzuziehen, entpuppten sich die vermeintlichen Socken jedoch als Handschuhe. Auch gut!

Weihnachten wäre aber nicht Weihnachten, wenn es da nicht noch einen Schritt weiter und einen Schritt tiefer gäbe. Was brauchen Menschen jenseits aller Dinge und Sachen? Was braucht der Mensch für sein Leben? Was braucht der Mensch für sein Lebensglück? Was braucht er, um glücklich zu werden?

Der Mensch braucht den Menschen. Wir brauchen einander!

In der Sprache des Evangelisten Johannes heißt das: Und das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt und wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des einzigen Sohns vom Vater voll Gnade und Wahrheit. Ich weiß, das ist eine sehr komplizierte Umschreibung vom Glück des Menschen und vom allzu menschlichen Glück im wahrsten Sinne des Wortes.  Es ist aber nicht so leicht, Wünsche, Erfüllung und Überraschung in Worte zu fassen, die ausdrücken können, was damit alles gemeint ist und was für Menschen dazugehört.

In diesem Jahr merken wir es auf ganz eigene Weise, wie sehr wir einander brauchen, wie sehr wir auf Menschen angewiesen sind, wie sehr wir Menschen den anderen Menschen für unser Glück brauchen. Aufgrund der gegenwärtigen Situation und der Umstände, die wir erleben, gibt es die viel diskutierten Kontaktbeschränkungen. Oft waren obligatorische Weihnachtsbesuche eher lästig, heuer merken wir vielleicht, dass sie doch mehr waren oder eine wichtige Bedeutung hatten, die man unterschätzt hat. Manche können und konnten das nicht so einfach wegstecken und auch nicht verstehen. Für manche war es deshalb gar kein richtiges Weihnachten. Um es in der Sprache der „Wünsche Backstube“ zu sagen: Heuer mussten wir in dieser Beziehung „kleinere Brötchen“ backen.

Kleinere Brötchen sind nicht nur Zeichen von Fehlen und Mangel, sondern kleinere Brötchen haben auch ihren Reiz. Vielleicht schmecken sie intensiver und wirken länger nach. Auch wenn sich Menschen in diesem Jahr nicht sehen konnten, so gab es andere Möglichkeiten sich nahe zu sein. Ein Anruf, ein Brief, von dem Menschen buchstäblich herunterbeißen können

Und das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt und wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des einzigen Sohns vom Vater voll Gnade und Wahrheit.

Der Mensch, über den das gesagt wird, der hat uns etwas hinterlassen, ein Sakrament sozusagen der „kleinen Brötchen“ in der Eucharistie. Darin können sich Menschen auch nahe sein und begegnen. So möchte ich schließen mit einem Text, der nicht unbedingt weihnachtlich klingt, der aber diese „kleinen Brötchen“ aufgreift, von denen wir bis heute herunterbeißen und zehren.

Dieses kleine Stück Brot in unsern Händen reicht aus für alle Menschen.

Dieser kleine Schluck Wein in unsern Bechern gibt Kraft allen Menschen.

Jede Hoffnung, die lebt in unsern Herzen, ist Hoffnung für die Welt.

Du verwandelst das Brot in Jesu Leib.

Du verwandelst den Wein in Jesu Blut.

Du verwandelst den Tod in Aufersteh’n.

Verwandle du auch uns.

Liebe Schwestern und Brüder, so lassen wir uns unsere Wunschplätzchen schmecken. Ich hoffe, dass Sie auch solche „kleinen Brötchen“ haben, von denen Sie herunterbeißen können.

Frohe Weihnachten!

         Warum?

Liebe Schwestern und Brüder!

Warum? Dieses kurze Wort und die Frage, die damit gestellt wird, haben es buchstäblich in sich.

Warum? Das kann eine Frage sein, die einfach nervt. Kinder können Erwachsene damit zur Weißglut bringen, wenn sie nach vielen Erklärungen und allem gutem Zureden mit einem mehr oder weniger unschuldigen „Warum?“ antworten.

Warum? Diese Frage bringt Menschen nicht nur an ihre Grenzen und in eine Erklärungsnot, sie ist auch Ausdruck von Ratlosigkeit oder gar Verzweiflung.

Warum? Diese Frage kann sehr unverhofft und plötzlich in das Leben treten und in unseren Köpfen auftauchen.

„Warum“ kennt keine Sonn- und Feiertage. „Warum“ unterscheidet nicht zwischen Tag und Nacht. „Warum“ bringt sich ins Spiel und drängt sich auf, wenn Menschen etwas widerfährt, das nach einer Lösung schreit und wo der sprichwörtliche gute Rat mehr als teuer ist.
Warum? Diese Frage wird auch in diesen Tagen und den Umständen, die wir gerade erleben oft gestellt und eine zufriedenstellende Antwort können wir nicht einfach aus dem Ärmel schütteln. Vor wenigen Tagen bekam ich eine Mail eines Mannes, dessen Mutter im Krankenhaus liegt und nach einer gut überstandenen, aber schweren Operation immer wieder fragt: „Ja, warum kimmt denn koana?“

Warum? In den letzten Wochen ist mir aufgefallen, dass der Bayerische Rundfunk auf seinem Hörfunkkanal B1 diese Frage in sein Programm aufgenommen hat. „Warum ist das so“, heißt diese immer wiederkehrende Einheit, mit der die Hörer darauf hingewiesen und auch ein wenig dafür sensibilisiert werden, wie oft wir Dinge einfach hinnehmen und als bekannt voraussetzen, ohne uns weiter darüber Gedanken zu machen. Die Themenpalette von „Warum ist das so?“ ist sehr breit und bunt gemischt. Nachdem ich diese Einheit gehört habe, musste ich für mich öfter sagen: Aha, interessant, das hätte ich nicht gewusst bzw. nicht gedacht.

In den letzten Tagen drehte sich bei „Warum ist das so?“ viel um Weihnachten und dem damit verbundenen Brauchtum. Die Antwortversuche waren amüsant und manchmal auch abenteuerlich. Es wurde beispielsweise danach gefragt, woher es denn kommt, dass wir ausgerechnet am 25. Dezember Weihnachten feiern. Ein Hörer meinte darauf, das sei doch klar, weil Jesus am 24. Dezember geboren wurde. Er ließ sich nicht davon abbringen, selbst als die Moderatorin die Kalenderreformen der Geschichte ins Spiel brachte.

Ein andermal wurde danach gefragt, woher denn Ochs und Esel in unseren Krippendarstellungen kommen, wo sie doch in den biblischen Erzählungen über die Geburt Christi gar nicht vorkommen.

Warum ist das so? Auf diese Frage hätte ich die Antwort gewusst. Darauf brauche ich mir jedoch nichts einbilden, denn schließlich durfte ich all das auch studieren und es gibt genug andere Fragen, auf die ich keine Antwort weiß.

Hinter Ochs und Esel in unseren Krippen steckt die Kritik des Propheten Jesaja an seinem Volk Israel, das anscheinend auch vieles fraglos hingenommen hat und gar nicht mehr auf die Idee gekommen ist, zu fragen, ob es noch etwas anderes geben könnte als das, was sie als bekannt voraussetzen. Das Volk, das im Dunkel lebt, sieht ein helles Licht, so haben wir gerade in der Lesung gehört. Einige Kapitel vorher aber steht die erwähnte Kritik: Der Ochse kennt seinen Besitzer und der Esel kennt die Krippe seines Herrn. Israel aber hat keine Erkenntnis und mein Volk hat keine Einsicht. (Jes 1,3)

So dumm scheinen Ochs und Esel gar nicht zu sein. Ausgerechnet sie wissen Bescheid. Und auch heute machen wir vielleicht manchmal die Erfahrung, dass Tiere sogar ein besseres Gespür dafür haben, was im Leben wichtig sein kann und worauf es im entscheidenden Augenblick ankommt, auch wenn wir Menschen das manchmal etwas despektierlich als Instinkt abtun. Haben wir auch so etwas wie einen natürlichen Instinkt oder könnten wir ihn haben?

Warum? Unsere Krippen sind nicht einfach Darstellungen und Nachstellungen von etwas, das man historisch gar nicht so ohne weiteres belegen kann und auch nicht belegen muss, sondern es sind Anfragen an das Leben der Menschen in einer bestimmten Zeit.

Der Ochse kennt seinen Besitzer und der Esel kennt die Krippe seines Herrn. Ochs und Esel sind so gesehen eine Anfrage und vielleicht manchmal auch der Vorwurf an unser Leben und unsere Lebensgewohnheiten, bei denen immer wieder in Vergessenheit geraten kann, dass unser Leben ein Geschenk ist, dass wir unser Leben jemandem verdanken und dass wir auf Beziehungen und Nähe auch angewiesen sind: „Warum kimmt denn koana?“

Warum ist das so? Für unser Fest Weihnachten bedeutet das: Warum soll denn dieser Gott überhaupt Mensch werden? Warum haben wir daraus so ein großes Fest gemacht, das uns so viel bedeutet? Die Antwort, die unser Glaubensbekenntnis auf diese Frage gibt, ist recht unspektakulär und wird nicht alle zufrieden stellen: Für uns Menschen und zu unserem Heil ist er vom Himmel gekommen, hat Fleisch angenommen durch den heiligen Geist von der Jungfrau Maria und ist Mensch geworden.

Warum ist das so? Vielleicht hilft uns ein Text weiter, der es etwas anders formuliert, leichter, gefälliger, nicht bloß mit dem Kopf zu verstehen, sondern um es uns einfach gesagt sein lassen:

An Weihnachten sagt Gott zu mir: ich kann dich verstehen! Ich weiß, wie es um dich steht, wo dich der Schuh drückt, weil ich selber menschliche Füße hatte. Und ich weiß was in deiner Haut steckt, weil ich selber in sie geschlüpft bin. Ich bin Mensch geworden – deinetwegen um dich zu verstehen.

Um dich zu verstehen!

Warum? Darum!

Lesungen: Eph 1,3-6.15-18

Evangelium: Joh 1,1-14

Liebe Schwestern und Brüder!

Neben den schönen Erinnerungen an das Weihnachtsfest in meiner Kindheit gibt es auch so etwas wie einen unangenehmen Beigeschmack. Das war die Tatsache, dass Weihnachten, obwohl sich jeder darauf gefreut hat, doch ziemlich schnell vorbei zu sein hatte. Die Dekoration in den Geschäften und Straßen, ohnehin nicht vergleichbar mit der heutigen Fülle, hatte möglichst sofort nach dem 2. Weihnachtstag zu verschwinden, so schnell wie möglich wollte man das Fest offenbar vergessen und zur Normalität zurück kehren, die oftmals banal und langweilig war. Nur in der Kirche und bei uns Zuhause, da war irgendwie die Zeit stehen geblieben. Als Kind ist man nicht unbedingt stolz darauf zu der Kategorie Mensch zu gehören, die altmodisch sind, und dass bei uns der Weihnachtsbaum ziemlich lange stehen blieb, brachte uns manches Gespött anderer Kinder ein. Gott sei Dank, gewann auch bei uns zuhause irgendwann die Liturgiereform, und der Weihnachtsbaum flog bald nach dem 6. Januar raus, die Gründe waren aber eher praktische, die Weihnachtsbäume nadeln heute einfach eher.

Weihnachten im Sozialismus und das heutige Weihnachtsfest haben aber in dieser Beziehung viel gemeinsam, das Fest ist schnell vorbei. Das mag heute mehr materielle Ursachen haben, irgendwann drängen die Osterhasen in die leergewordenen Regale, aber vielleicht liegt die eigentliche Ursache für diese Art Weihnachtsverdrängung doch tiefer; es ist fast wie ein bisschen Scham darüber, dass man sich in diesen Tagen ein bisschen mehr Gefühl und Sentimentalität erlaubt hat, nun müssen wieder Sachlichkeit und Vernunft her und, noch tiefer, ist es vielleicht eine Ahnung davon, dieses Fest könnte etwas mit mir machen, es könnte mich verändern, es könnte meine Wertvorstellungen, meine Welt- und Lebenssicht in Frage stellen. Und wenn es diese Ahnung ist, die Menschen vom Weihnachtsfest wegflüchten lässt, dann ist man damit zumindest nahe dran an dem eigentlichen Kern des Weihnachtsgeheimnisses.

Das Johannesevangelium in seiner dichten Sprache bringt es heute noch einmal auf den Punkt: „In diesem Wort, das bei Gott war, war das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen. Und das Licht leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis hat es nicht erfasst.“ Leben und Licht, zwei elementare Worte, kraftvolle Worte. Wenn Leben und Licht in diesem Wort Gottes sind, dann hat es doch einen bedeutenden Einfluss auf meine gesamte Wirklichkeit. Licht, das von der Finsternis nicht erfasst wird, nicht verstanden, nicht besiegt, nicht kaputtgemacht, dieses Licht ist größer und stärker als alle Finsternisse. Und noch einmal das Evangelium: „Allen, die ihn aufnahmen, gab er Macht, Kinder Gottes zu werden“, das ist die Veränderung, die man ahnt, die man befürchtet, die mich zu einem anderen macht, ich bin wirklich Kind Gottes. Im Brief an die Gemeinde in Ephesus spricht Paulus von einer besonderen Erwählung: Gott hat uns zu seinen Söhnen und Töchtern gemacht durch Jesus, er ist unser Bruder geworden. Und Paulus betet für seine Gemeinde und für uns, dass uns die Augen aufgehen, dass wir erkennen und verstehen, was das bedeutet, welche Hoffnung damit verbunden ist, welcher Reichtum. „Auf das Kind kommt es an an diesem Weihnachtsfest“, so sagt es Karl Rahner „auf den Sohn Gottes, auf seine Geburt. Weihnachten heißt: Er ist gekommen. Er hat die Nacht hell gemacht, die Nacht unserer Finsternisse, die Nacht unserer Unbegreiflichkeiten, die grausame Nacht unserer Ängste und Hoffnungslosigkeiten hat er zur Heiligen Nacht gemacht. Und das sagt Weihnachten: Der Augenblick, da dies geschah, wirklich und für alle Zeiten, soll durch dieses Fest auch in unseren Herzen und Geist Wirklichkeit bleiben“ Die Ahnung oder Befürchtung bestätigt sich, dieses Fest will mich verändern, meine Weltsicht meine Einstellung zum Leben, meine Einstellung zu mir selbst, zum Mitmenschen. Dort, wo ich nur Finsternis sehen kann, dort leuchtet dieses Licht hinein und macht etwas hell; dort wo ich ängstlich bin, hoffnungslos, da kann es sein, dass dieses Licht etwas anleuchtet, was ich vorher nicht bemerkt habe, dort, wo ich nichts mehr begreife, da strahlt dieses Licht auf, wie eine neue Idee. Lassen wir uns von diesem Licht ergreifen, lassen wir uns von dieser Kraft verändern, es kann nur gut sein, es kann diese Welt nur besser machen, nur menschlicher, denn „Gott ist nahe der Niedrigkeit“, so sagt es Dietrich Bonhoeffer: „er liebt das Verlorene, das Unbeachtete, Unansehnliche, das Ausgestoßene, das Schwache und Zerbrochene; wo die Menschen sagen: verloren, da sagt er: gefunden, wo die Menschen sagen: gerichtet, da sagt er: gerettet, wo die Menschen sagen: Nein, da sagt er: Ja!“

Aber sind das nicht alles nur kluge Reden, feierlich wirklichkeitsfremde, theologische Gedankenspiele? Nein, abgesehen davon, dass beide Karl Rahner und Dietrich Bonhoeffer nicht wirklichkeitsfremde Theologen waren, können wir sagen: Frag dich doch einmal selbst, ob es das nicht in deinem Leben oft genug schon gegeben hat, die scheinbar unbegrenzte Finsternis, die Unbegreiflichkeit, die Angst und Hoffnungslosigkeit. Und dann ging es doch weiter, vorsichtig und zaghaft, aber die kleinen Schritte, die man machen konnte, sind sicherer geworden, fester, und irgendwann war die große Ausweglosigkeit überwunden. Frag dich doch einmal selbst: Wie oft hast du eine Sache aufgegeben oder einen Menschen, es hat ja doch alles keinen Zweck, hast du gedacht, wie oft ist etwas kaputtgegangen, und dann ging es doch weiter, anders vielleicht, oder wie oft hat ein anderer davon leben können, dass du ihn nicht beiseitegeschoben hast, dass du ihn nicht aufgegeben hast. In all diesen Situationen haben wir doch von einer Kraft gelebt, die nicht aus uns selbst kam, in all diesen Situationen haben wir doch längst das Licht der Weihnacht erfahren, haben wir davon gelebt, von dem Licht, das in der Finsternis leuchtet, und das die Finsternis nicht erfasst. Aber vielleicht ist es uns auch schon so gegangen, dass wir wirklich gar keinen Rat mehr wussten, dass das Leid so überwältigend war, dass uns die Worte ausgeblieben sind. Auch als Seelsorger kommen wir manchmal in solche Situationen. Aber selbst dort konnten wir vielleicht aushalten, selbst dort mussten wir nicht flüchten, selbst dort konnten wir uns vielleicht noch halten an eine letzte Hoffnung, die auch für den gilt, dessen Leben gerade zuende gegangen ist, vielleicht viel zu früh, viel zu schnell, viel zu plötzlich. Und selbst dann noch konnten wir vielleicht mit innerer Überzeugung sagen: Das ewige Licht leuchte ihm oder ihr.

Liebe Schwestern und Brüder, lassen wir das Licht des Weihnachtsfestes nicht zu schnell aus den Händen reißen, feiern wir Weihnachten ausgiebig, ob mit oder ohne Weihnachtsbaum. Geben wir dieses Licht und diese Hoffnung nicht mehr aus den Händen, die uns gegeben wurden, seit Gott unser Bruder wurde.
Amen.

                                                                  Lesungen: Jes 63,1-2a.10-11
                                                                                  1 Thess 5,16-24

Liebe Schwestern und Brüder!

Gaudete! Heute steht diese Aufforderung über unseren Gottesdiensten. Und eigentlich, das sei einfach mal vorausgesetzt, geht es ja nicht nur um diesen Gottesdienst heute oder um die Adventszeit, sondern dieses Gaudete – Freuet euch ist viel grundsätzlicher; heißt der Eröffnungsvers doch: „Freut euch im Herrn zu jeder Zeit.“ Und: „Denn der Herr ist nahe.“ Was wir in jedem Jahr im Advent und an Weihnachten erinnern, das ist viel grundsätzlicher, das gilt immer. Diese Freude ist etwas ganz tief Christliches, und weil wir als Christen ja eine Hoffnung und eine Botschaft für alle Menschen haben, darum ist diese Freude auch etwas zutiefst Menschliches, sie schließt alles Menschliche mit ein.

Ja, aber, so höre ich den Einwand: Freude kann man doch nicht befehlen, ähnlich so, wie: Nun streng dich doch mal an. Dieser Einwand ist sehr berechtigt, und darum geht es tatsächlich nicht. Eher geht es um eine Erinnerung, um ein Wachrütteln: „Denk doch mal dran, was eigentlich in deinem Leben ist, woraus du lebst, von welcher Hoffnung du lebst; denk doch mal dran, dass es Grund gibt zur Freude.“
Ich möchte diese Art zu erinnern in einem Vergleich darstellen. Wer ein Altenheim betritt, im Moment ist das nicht so einfach, aber es ist trotzdem wichtig und bereichernd, kann sich oft des Eindrucks nicht erwehren, dass hier das Leben sozusagen am Ende ist. Da sitzt jemand, ganz nah am Eingang auf einer Bank und schläft, es ist zwar helllichter Tag, aber es gibt nichts mehr zu tun, nur das Warten bleibt: auf die nächste Mahlzeit, auf eine Beschäftigung, auf Besuch. Menschen geraten in eine Art Dämmerzustand und umso schneller, wenn eine gewisse Demenz eingesetzt hat. Man muss aufpassen, dass einen solche Stimmung nicht runterzieht. Wenn man mit diesen Menschen ein Gespräch beginnt, nicht nur einfach mal im Vorbeigehen, sondern wirklich sich Zeit nimmt, und wenn man gezielt nach Dingen in ihrem Leben fragt, nach Familie, Beruf, nach dem, was das Leben ausgemacht hat, schön gemacht hat oder auch schwer, dann erlebt man manchmal, dass dieser Dämmerzustand wie aufgebrochen wird, ganz langsam löst sich die Erstarrung, manchmal sprudelt es tatsächlich heraus aus diesen Menschen, was da war, wovon man gelebt hat, wie man die Kinder aufwachsen gesehen hat, der Garten, die Kirche, das Fronleichnamsfest, Weihnachten sowieso und vieles andere. Es tut gut, solch ein Aufblühen eines Menschen mitzuerleben, und es tut gut, dafür etwas tun zu können. Und kann es sein, dass es solch ein kollektives Vergessen auch bei uns Jüngeren gibt, solch eine Art Dämmerzustand, wo all das weit weg scheint, was doch unser Leben ist, was Grund ist zur Hoffnung und zur Freude?

Der Prophet Jesaja schreit es heraus: Der Geist des Herrn ruht auf mir, denn der Herr hat mich gesandt, er hat mich gesalbt, um den Armen eine frohe Botschaft zu bringen, um die zu heilen, deren Herz zerbrochen ist. Wir können die Worte des Jesaja 1:1 für uns übernehmen. Ja, das ist an uns geschehen, dazu sind wir beauftragt, damals bei der Taufe, bei der Firmung und immer wieder in jeder Begegnung mit dem Herrn. Am Ende jedes Gottesdienstes heißt es: „Gehet hin in Frieden“, eigentlich, geht, ihr seid gesendet. Also nicht, geht in eure Seelenruhe und macht euch noch einen schönen Tag, sondern ihr seid gesendet, bedenkt, was mit euch geschehen ist, was euch verkündet wurde, gebt das weiter, wo immer ihr auch hinkommt, lasst die anderen nicht in der Dämmerung, sondern bringt ihnen das Licht Gottes, zeigt ihnen, wie das Leben gehen kann, zeigt ihnen, wie erfülltes Leben sein kann. Und Jesaja schließt daraus: Von Herzen will ich mich freuen über den Herrn, meine Seele soll jubeln über meinen Gott. Das ist die Freude, um die es geht, nicht um ein oberflächliches Gefühl, das sich über die Tiefen des Lebens hinwegmogelt, sondern um ein Wissen, das mir Halt gibt, eine positive Grundstimmung auch dann noch, wenn mir manches Sorgen bereitet, auch dann, wenn ich momentan nicht viel zu lachen habe, auch dann, wenn mich ein Kummer oder etwas anderes stark bewegt.

Diese positive Grundstimmung des Jesaja meint auch Paulus, wenn er im ersten Brief an die Gemeinde in Thessalonich zur Freude aufruft: „Betet ohne Unterlass – Dankt für alles.“ Wer nichts zu danken hat, wird diese Freude nicht verstehen, er wird immer außen vor bleiben; wer nichts zu danken hat, weil er sich anscheinend alles nur selbst erarbeitet hat, ist im Grunde ein armer Wicht, weil er vom Leben nichts verstanden hat. „Löscht den Geist nicht aus“, sagt Paulus. Wir müssen nicht ständig vom Geist reden, und wer viel und klug über etwas reden kann, muss darum noch nicht unbedingt wirklich etwas verinnerlicht haben. Geist Gottes macht wache und lebendige Menschen, die auch heute noch etwas erwarten von ihm, für die nicht alles abgeschlossen ist, nicht eingepackt in einem großen geheimnisvollen Paket, das man Tradition nennt, und das nur immer weitergereicht werden müsste von Generation zu Generation. „Verachtet prophetisches Reden nicht“ – Gott ist immer noch am Werk, und er wirkt – durch Menschen. Prüft darum alles und behaltet das Gute.
Dieser Satz scheint mir heute enorm wichtig zu sein. Im Prüfen und im Bewerten sind wir in unserer Gesellschaft Spitze. Aber haben wir auch den Mut, etwas Gutes zu benennen und dann und darum auch zu bewahren, traue ich dem anderen etwas Gutes zu, nehme ich sein Bemühen war, seine vielleicht begrenzten Möglichkeiten? Es gibt heute eine Bewegung in der Gesellschaft bis hinein in unsere persönlichen Beziehungen, aber auch in der Kirche, die mir große Sorgen bereitet. Da urteilt man den anderen nur noch ab, als ob man selbst Alternativen hätte oder eine Alternative wäre. Es gibt keinerlei Wertschätzung für das, was andere leisten, keinerlei Nachvollziehen, warum jemand zu dieser oder jener Einschätzung kommt. Nein, dann müsste man ja anerkennen und zugeben, dass die Wirklichkeit nicht so einfach gestrickt ist, wie in meiner Pippi-Langstrumpf-Welt, dass es nicht einfach Schwarz und Weiß, Oben und Unten, Arm und Reich oder Hell und Dunkel gibt, sondern viel und sehr viel dazwischen. Eine Haltung solcher besserwisserischen Totaloppositon ob in der Gesellschaft, in der Politik oder in der Kirche hat mit Christlichkeit gar nichts zu tun, auch dann nicht, wenn sie dies vorgibt.

Christlichkeit meint diese Dankbarkeit und Freude, diese positive Grundstimmung die sich ein bisschen auch im bayerischen „Leben und leben lassen“ niederschlägt. Demgegenüber steht die Undankbarkeit, die Aggressivität in Worten und Taten, die Bereitschaft, alles klein zu machen, was sich mir in den Weg stellt.

Christliche Freude ist aufmerksam auch gegenüber allem kleinen, gegenüber Anfängen, gegenüber Aufbrüchen. Und wo immer Menschen einander so Wertschätzung entgegenbringen, dass sie ein Stück weit aus dem Dämmerzustand herausfinden, der uns immer wieder ergreifen kann, wo immer Menschen diese Wertschätzung leben, da ist Gott, da ist sein Geist, und da ist die Freude, von der heute alle Texte sprechen.
Amen.

Vesper zum Adventsbeginn, 28.11.20

Liebe Mitbrüder!

Mit dieser Vesper eröffnen wir jetzt die Adventszeit und beginnen ein neues Kirchenjahr. Es ist heuer ein ganz anderer Übergang vom Jahreskreis in die Adventszeit und von einem Kirchenjahr in ein anderes. Solche Übergänge bedeuten nicht, dass das eine mit dem anderen nichts zu tun hat und so ein Neuanfang ist auch nicht immer ganz unbefangen. Manches, was uns im zu Ende gehenden Kirchenjahr beschäftigt hat, wird uns auch im neuen Kirchenjahr beschäftigen oder reicht sogar noch weiter.

Wenn wir in diesem Jahr keinen Adventskranz hier in der Kapitelkirche stehen haben, sondern eine Wurzel, dann kommt dieser eigene Charakter in diesem Symbol auch irgendwie zum Ausdruck.

Die Wurzel, die da steht, ist aus unserem Forst. Sie ist auch eine Folge des großen Sturms „Sabine“, der im Februar über unser Land fegte, viele Bäume entwurzelte und großen Schaden anrichtete. Auch wenn die Schäden und Spuren im Forst schon ziemlich aufgearbeitet und beseitigt sind, so wird uns dieser Sturm in den Zahlen über den Ertrag aus unserem Forst noch länger begleiten. Und welche Kraft dieser Sturm hatte, sieht man auch daran, dass ein Teil der Wurzel einfach abgebrochen ist.

Die Wurzel, wie sie da ist, steht eigentlich auf dem Kopf. Auch das ist ein Zeichen dafür, dass die Zeit, die wir gerade erleben, nicht unbedingt „kuschelig“ oder behaglich ist. Dieses Virus hat auf der ganzen Welt vieles einfach auf den Kopf gestellt. An Vieles haben wir uns inzwischen gewöhnt oder wir haben uns damit arrangiert. An Manches dürfen und werden wir uns aber nicht gewöhnen. Es muss wieder anders werden, es braucht auch wieder ein Stück Normalität dessen, was Menschen zum Leben auch brauchen, wie etwa das Pflegen von persönlichen Kontakten und Begegnungen.

Auch wenn uns als Klostergemeinschaft die Einschränkungen ebenfalls treffen, so muss uns doch  bewusst sein, dass viele Menschen um uns herum darunter wirklich zu leiden haben und es sie viel härter trifft als uns, weil wir in gewisser Weise in unserem Kloster auf einer Art Insel der Seligen leben dürfen. 

Die Wurzel erinnert uns auch an ein Element des Glaubens. Vor wenigen Tagen haben wir bei der Schriftlesung bei Tisch aus dem Brief des Apostels Paulus an die Römer gehört: „Nicht du trägst die Wurzel, sondern die Wurzel trägt dich.“ Auch Menschen haben und brauchen Wurzeln. Menschen können durch Erlebnisse auch buchstäblich entwurzelt werden. So könnte es für uns in der Adventszeit eine Aufgabe sein, nach den Wurzeln unseres Lebens und unseres Glaubens zu suchen und zu fragen, wie sie heißen und wo sie sind, aber auch das in den Blick zu nehmen, wo Wurzeln abgebrochen oder wo wir selber irgendwie entwurzelt sind, als Gemeinschaft und als jeder Einzelne. Vielleicht können wir im Advent Wurzelarbeit betreiben und wieder so etwas wie neue Wurzeln ausbilden und Wurzeln schlagen.

Damit die Adventszeit, die nun vor uns liegt, in diesem Sinne eine gute und eine gesegnete Zeit wird, wollen wir jetzt diese Wurzel mit den vier Kerzen und den grünen Zweigen, die darunter liegen, segnen.

Wir sagen euch an den lieben Advent. Wir sagen euch an eine heilige Zeit. Machet dem Herrn die Wege bereit!

Etwas in der Hand haben –                    L:  Joh 3,1-3
                                                             Ev: Mt 5,1-12a

Liebe Schwestern und Brüder!

„Können Sie mir sagen, was das für ein Heiliger ist?“ Diese Frage wird mir manchmal von Besuchern unserer Basilika gestellt und sehr oft bezieht sich diese Frage auf diese Figur hier vorne unmittelbar vor dem Altarraum. „Können Sie mir sagen, was das für ein Heiliger ist?“

Wissen Sie, was das für ein Heiliger ist? Haben Sie ihn sich schon einmal genau angeschaut? Wenn Sie ihn von Ihrem Platz aus sehen können, dann schauen Sie ihn sich mal an. Vielleicht fällt Ihnen auf, dass er etwas Seltsames in der Hand hat. Er hält eine Winde in der Hand. Oft wird diese Winde so gedeutet, dass sie auf sein Martyrium hinweist. Es ist der heilige Erasmus, dem der Legende nach die Gedärme bei lebendigem Leib aus dem Körper gezogen worden sind. Eine andere Legende erzählt, dass er auf einem Boot, das durch einen Sturm in Seenot geraten war, die Ruhe bewahrte und durch sein Gebet die Besatzung und alle Passagiere aus dieser Not rettete.

„Können Sie mir sagen, was das für ein Heiliger ist?“ Wie erkennt man also einen Heiligen? Man erkennt ihn an seinen Attributen. Menschen haben den Figuren, sei es nun plastisch oder bildlich, immer etwas in die Hand gelegt, was für ihr Leben und ihren Glauben charakteristisch gewesen ist. Und an dem, was man ihnen bei ihrer Darstellung in die Hand gelegt hat, kann man sie erkennen, wenn man um ihre Geschichte weiß.

Man könnte auch die Attribute einfach austauschen und sie der Figur auf der anderen Seite in die Hand geben, dann würde aus dem heiligen Bonifatius ein Erasmus und umgekehrt. So einfach und schnell würde das gehen.

Heilige haben also etwas in der Hand! „Etwas in der Hand haben“ muss sich nicht nur auf Gegenstände beziehen, sondern „etwas in der Hand haben“ ist in unserer Sprache auch eine Formulierung dafür, dass Menschen Macht haben. Macht, mit der sie etwas beeinflussen und verändern können. Menschen können etwas bewirken durch ihr Dasein und ihr Sosein. 

Heute am Fest Allerheiligen denken wir vor allem an solche Menschen, die nicht unbedingt mit Gegenständen in den Händen dargestellt und abgebildet werden oder die auf einem Postament stehen, sondern wir denken an unzählig viele Menschen, die sich dessen bewusst waren, dass sie etwas in der Hand hatten. Und was sie in der Hand hatten, nämlich mit ihrer Geschicklichkeit, wie immer die auch ausgesehen haben mag, die Geschicke der Welt, sei es im Großen und im Kleinen, und ihre Zeit zu gestalten, manchmal auch zu lenken oder zu verändern. Man könnte es auch so sagen: Heilige haben die Herausforderungen, die ihnen das Leben gestellt und manchmal auch zugemutet hat, angenommen. Ob es ihnen gelungen ist oder eher nicht, ob sie mit ihrem Tun oder ihren Bemühungen Erfolge hatten oder gescheitert sind, das ist zuerst gar nicht so wichtig. Wichtig ist vielmehr, dass sie Verantwortung mit ihrem Leben und für ihr Leben übernommen haben.

Liebe Schwestern und Brüder, etwas in der Hand haben. Wir haben etwas in der Hand, wir haben alle etwas in der Hand, alleine dadurch, dass wir leben, dass wir jetzt leben, in dieser Zeit und an diesem Ort. Jeder von uns hat seine ganz persönlichen Fähigkeiten, die er einsetzen darf und auch einsetzen muss.

Es kommt aber auch darauf an, wie ich das tue, mit welcher Absicht und aus welcher Motivation heraus. Es gibt auch so etwas wie eine kriminelle Energie, die darauf angelegt ist, anderen zu schaden und im letzten auch sich selber. Darum wusste auch Jesus.

Wenn ich an das Evangelium denke, das immer am Allerheiligentag vorgelesen wird, dann gibt Jesus in den Seligpreisungen genau die andere Richtung vor. Es ist eine Richtung, die zuerst den anderen im Blick hat, im Letzten aber auch uns selber. Es geht darum die Herausforderungen anzunehmen und anzugehen, auch wenn das Glück nicht immer gleich auf der Hand liegt: Selig die Armen, selig die Hungrigen, selig die Traurigen. Ist das erstrebenswert?

Niemand wünscht sich arm zu sein, aber unser Leben und unser Glück hängen nicht am Besitz bestimmter Gegenstände.

Niemand wünscht sich hungern zu müssen, aber wir alle wissen, wenn wir statte Menschen sind, dann werden wir nichts mehr bewegen und es wird sich irgendwann nichts mehr bewegen.

Niemand wünscht sich traurig zu sein, aber trauern ist auch eine Fähigkeit und eine Möglichkeit mit Verlusten umgehen zu lernen.

Etwas in der Hand haben. Wir alle haben etwas in der Hand.

Liebe Schwestern und Brüder, in diesem Jahr feiern wir Allerheiligen irgendwie ganz anders. Vor allem heute Nachmittag beim Gedenken auf den Friedhöfen wird das spürbar und sichtbar werden. In der Andersartigkeit, die uns auferlegt und verordnet ist, spiegelt sich auch die Verantwortung, dass wir es in der Hand haben, wie es in den kommenden Wochen und Monaten weitergeht. Die ganze Welt sieht sich einer Herausforderung gegenüber, die es so noch nie gegeben hat. Ob das stimmt wage ich nicht zu beurteilen. Vielleicht sind wir es nur nicht mehr gewohnt, dass Gesundheit und Wohlergehen nicht nur eine Frage der Medizin und der Medikamente sind, sondern dass Gesundheit und Wohlergehen jeder Einzelne zuerst selber in der Hand hat.

„Können Sei mir sagen, was das für ein Heiliger ist?“ Wissen Sie noch, was das für ein Heiliger ist? Was er in der Hand hat und warum er es in der Hand hat?

Gott, du schenkst uns die Freude am heutigen Fest die Verdienste aller deiner Heiligen zu feiern. Erfülle auf die Bitten so vieler Fürsprecher unsere Hoffnung und schenke uns dein Erbarmen. Oder sollten wir es heute mit anderen Worten sagen:

„Schenke uns eine glückliche Hand für unser Leben und das Zusammenleben der Menschen auf dieser Erde.“  Wir alle haben es in Hand!

L: 1 Kor 15,20-27a
Ev: Lk 1,39-56

Liebe Schwestern und Brüder!

Etwas auf den Punkt bringen, wie wir sagen, ist alles andere als leicht und irgendwie auch eine Kunst.
Etwas auf den Punkt bringen. Manche können das einfach, andere müssen es womöglich mühsam lernen, das, was schwierig, komplex oder kompliziert, außerdem vielleicht auch noch langwierig oder langatmig ist, mit wenigen und sogar ganz einfachen Worten zu sagen, es eben auf den Punkt bringen.

Im Nachrichtengeschäft, aber nicht nur da, ist es überlebenswichtig, damit Informationen und Inhalte an den Mann oder die Frau gebracht werden und zugleich Interesse geweckt wird, weiter zu lesen, zu hören oder zu schauen.

Etwas auf den Punkt bringen. Als ich gestern die Zeitungen aus dem Briefkasten geholt habe, da musste ich an diesen Ausspruch und diese Fähigkeit denken, weil ich auf der Titelseite der Süddeutschen Zeitung folgendes las „Testen und Hoffen“. Ich glaube ich muss nicht lange erklären, worum es im folgenden Artikel, der sich über die halbe Seite erstreckte, ging. Vielleicht genügt zur letzten Sicherheit noch der Hinweis auf das Bild, mit dem diese Worte unterlegt waren: Ein Wattestäbchen mit einem langen Stil und eine Spritze. Testen und Hoffen.

Viele Menschen lassen sich in diesen Tagen testen oder müssen sich testen lassen. Sie halten sich mehr oder weniger gut an die Verordnungen, trotzdem steigen die Ansteckungszahlen und ein ausgereifter Impfstoff ist immer noch nicht so recht in Sicht. Am Schluss des Textes wird süffisant die Frage gestellt: Und was ist in Bayern los?

Dazu könnte man sicher viel sagen und manche tun es auch, je nachdem, wen sie fragen. Und was ist in Bayern los? Ich möchte versuchen, es so auf den Punkt zu bringen: Wir feiern ein Fest!

Wir feiern heute ein Fest. Es ist aber keine verrufene Party, die die Behörden aber auch andere Menschen so sehr fürchten, sondern wir feiern ein Fest, das man auch so auf den Punkt bringen könnte: Testen und Hoffen. Das heutige Fest der Aufnahme Mariens in den Himmel ist ein Test. Es ist kein Test, an dessen Ende ein Ergebnis positiv oder negativ, infiziert oder nicht infiziert steht, sondern es ist ein Test unserer Hoffnung, unserer Hoffnung für das Leben und darüber hinaus.

Es geht bei unserem Fest nämlich um Leben und Tod, eine Thematik die durch dieses Virus wieder neu, allerdings ein bisschen anders in das Bewusstsein der Menschen gerückt ist und damit für Verunsicherung sorgt. Der Tod ist wieder ein Stück unberechenbarer geworden, selbst in unserem Land, das mit einem hohen medizinischen technischen Standard, den Tod ganz gut in den Griff bekommen hatte.

Leben und Tod. Der Abschnitt aus dem ersten Brief des Apostels Paulus, den wir in der Lesung gehört haben, spricht eine Sprache, die in diesen Zeiten auf etwas andere Ohren treffen könnte: Da nämlich durch einen Menschen der Tod gekommen ist, kommt auch durch einen Menschen die Auferstehung der Toten. Denn wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle lebendig gemacht werden.

Es geht in diesen Zeilen des Paulus nicht um eine Infektionskette, die man bis ganz an den Anfang, fast sozusagen bis zu Adam und Eva zurückverfolgen möchte und könnte, sondern es geht heute um eine Hoffnungskette, die ihren Ursprung in Jesus Christus hat und in die sich viele Menschen eingeklinkt und sich ihr durch den Glauben angeschlossen haben. Maria ist ein wichtiges und starkes Glied in dieser Hoffnungskette.

Das heutige Fest ist ein Test unserer Hoffnung, die sich nicht an der Erforschung von Impfstoffen und Medikamenten festmachen lässt oder gar damit erledigt. Auch wenn es diese Dinge hoffentlich bald geben wird, so bleibt die Zäsur des Todes auch danach und trotz all der Medikamente eine Wirklichkeit.

Testen und hoffen! Was sind unsere Hoffnungen? Was ist meine Hoffnung? Haben wir überhaupt eine Hoffnung oder sind es lediglich Wünsche, die man sich leisten und erfüllen kann. Hoffnung bewährt sich im Leben. Erfüllen wird sie sich erst im Tod. Davon erzählt der Abschnitt mit dem Magnifikat aus dem Lukasevangelium, der immer an diesem Fest vorgelesen wird. Darin erfahren wir von den Hoffnungen, die das Leben von Maria prägten, die sich aber auch in ihrem Leben bewähren mussten, dass Gott ein Retter ist, dem das Leben der Menschen nicht gleichgültig ist, der auch „Niedriges und Unbedeutendes“ wertschätzt und zur Geltung bringen kann. Erfüllt hat sich diese ihre Hoffnung letztlich aber erst im Tod.

Liebe Schwestern und Brüder, oft konnte und habe ich an diesem Festtag von Erlebnissen und Eindrücken aus meinen Urlaubstagen erzählt. Heute muss ich sagen, dass in diesem Jahr der Urlaub ein Test für mich war. Er war ein Test für meine Hoffnung. Manche wissen es, genau heute vor zwei Wochen ging das Leben meines Vaters nach kurzer schwerer Krankheit plötzlich und unerwartet zu Ende. Wenige Tage vorher hatte er mich noch zum Bahnhof gebracht.

Bei jeder Beerdigung bete ich, wie oft ich das schon getan habe, weiß ich nicht mehr: Lasst uns auch beten für den aus unserer Mitte, der als Nächster dem Verstorbenen vor das Angesicht Gottes folgen wird. Schenke uns Reue und Umkehr. Jeder weiß, dass es diesen Nächsten gibt und geben wird. Doch meistes ist der oder die weit weg. Vor zwei Wochen war er mir sehr nah.

Vieles ist mir auf der Intensivstation der Unfallklink Murnau durch den Kopf gegangen, auch die Frage, die mir als Seelsorger immer wieder gestellt wurde und wird: Was würden Sie tun? Was würden Sie tun, wenn die Situation eintritt, in der das Leben eines Menschen an den Punkt gekommen ist, wo wir sagen: „Das ist doch kein Leben mehr“ und Entscheidungen über Leben und Tod getroffen werden müssen. Das ist die andere Seite des medizinischen Fortschritts, der den Tod zwar hinausschieben, aber letztlich nicht verhindern kann. Diese Frage, was ich tun würde, habe ich immer so beantwortet: „Ich weiß es nicht, es kommt auf die Situation an.“

Ich und meine Familie mussten vor zwei Wochen diese Entscheidung nicht treffen, die hat ein anderer getroffen. Die Entscheidung wurde uns abgenommen, aber die Antwort auf die Frage nach der Hoffnung die bleibt, die kann uns, die kann mir keiner abnehmen.

Hoffen und Testen. Diese Hoffnung sozusagen auf den Punkt zu bringen ist gar nicht so leicht. Ich gebe zu, dass ich sie nicht einfach aus dem Ärmel schütteln kann, sondern dass ich sie ein Stück weit lernen muss, vielleicht wieder lernen muss, denn die Zeit zwischen dem Abschied am Bahnhof und dem Wiedersehen auf der Intensivstation war sehr kurz und auch einseitig, denn er war nicht mehr ansprechbar.

So möchte ich versuchen, mich mit dem heutigen Fest in diese Hoffnungskette einzugliedern, die von vielen Menschen eben auch von Maria zusammengehalten wird und es so auf den Punkt bringen: Heilige Maria Muttergottes, bitte für uns Sünder, jetzt und in der Stunde unseres Todes. Amen.

Pfingsten, 31.05.20 L: Apg 2,1-11
Ev: Joh 20,19-23

Liebe Schwestern und Brüder!

Sprache ist eine Möglichkeit, wie Menschen zueinander in Kontakt treten und wie sie Kom-munikation pflegen können. Sprache ist und kann aber noch viel mehr. Sprache ist in gewisser Weise auch ein Spiegelbild dessen, was Menschen beschäftigt, was sie umtreibt, was sie den-ken und was sie fühlen. So spricht ein Mensch, der gut gelaunt, freudig gestimmt oder gar verliebt ist, anders als einer, der traurig oder voller Ärger ist. Es gibt darüber hinaus aber auch so etwas wie Modeworte, die das wiedergeben, was über einen gewissen Zeitraum bei Men-schen in und dann wieder out ist. „Wovon das Herz voll ist, davon spricht der Mund“, so bringt es diese Redewendung auf den Punkt.

Das, was wir gerade mit der Pandemie erleben, spiegelt sich auch in der Sprache wider. Nicht nur, weil alle davon sprechen und es andere schon nicht mehr hören können, sondern auch in den Begriffen, die verwendet werden. Mir ist dabei ein Begriff aufgefallen, den die Umstände zwar nicht hervorgebracht haben, den sie aber durchaus fördern, nämlich „Der Unsichtbare Feind“. Dieses Virus, ja Viren insgesamt, sind unsichtbare Feinde, die Menschen als Bedrohung erleben und erfahren, die ihnen gefährlich werden und die Unsicherheit und auch Angst auslösen oder zurücklassen können.

Der unsichtbare Feind. Wenn es einen, diesen unsichtbaren Feind gibt, gibt es dann so etwas wie einen „unsichtbaren Freund“, auch wenn Freund und Freundschaft doch viel mit genau kennen und darum wissen zu tun hat?

Der unsichtbare Freund. Heute an Pfingsten denken wir an den Heiligen Geist, wir feiern den heiligen Geist. Wenn man Menschen, vor allem Kinder, fragt, was einen Geist ausmacht, dann werden wir von den meisten zu hören bekommen, dass ein Geist vor allem eines ist, nämlich unsichtbar. Egal ob es sich um einen heiligen Geist handelt oder nicht.
Vielleicht ist es eine Möglichkeit, dem Pfingstfest und damit dem heiligen Geist auf die Spur zu kommen, wenn wir ihn als „unsichtbaren Freund“ bezeichnen und betrachten. Der Heilige Geist, unser unsichtbarer Freund.

Dieser Kontrast zwischen einem unsichtbaren Feind und einem unsichtbaren Freund wird in der Lesung aus der Apostelgeschichte besonders deutlich. Darin war davon die Rede, dass am 50-sten Tag, also am Pfingsttag sich alle am gleichen Ort befanden. In Zeiten des unsichtbaren Feindes, Corona, wird so eine Situation nicht nur unbehaglich, sondern wahrscheinlich bedrohlich auf die Menschen wirken. Sollen wir doch vor allem größere Menschenansamm-lungen meiden und darauf verzichten, bis in unsere Gottesdienste hinein.

Alle befanden sich am gleichen Ort. Hier aber ist kein unsichtbarer Feind, sondern ein unsichtbarer Freund am Werk, auch wenn von einem heftigen Sturm und einem Getöse erzählt wird. Die Menschen fürchten sich nicht, sie können ihre Angst hinter sich lassen, sie fühlen sich nicht bedroht oder gefährdet, sondern geborgen und verbunden, weil sie nicht nur die gleiche Sprache sprechen und Sprache verstehen, sondern einander verstehen. Einander verstehen, das kann selbst dann gelingen, wenn Menschen verschiedene Sprachen sprechen. Sie können einander verstehen, wenn so ein unsichtbarer Freund mit dabei ist. Wir sagen dazu gerne: Wenn die Chemie stimmt.

Der unsichtbare Freund ist auch am Werk im Abschnitt des Evangeliums, als Jesus zu seinen Freunden kommt, die sich eingesperrt hatten. Er spricht ihnen diesen Heiligen Geist zu, er sichert ihnen seine Freundschaft zu. So können sie ihre Angst hinter sich lassen und sperren die Türen wieder auf.
Der Heilige Geist, ein unsichtbarer Freund. Wo dieser unsichtbare Freund zugegen oder mit dabei ist, da hat Vieles eine Chance, da kann Vieles gelingen. Da gibt es das, was wir Einheit nennen, Klarheit, Treue, Wahrheit, Frieden, Liebe und vieles Andere mehr, so dass Leben gelingen und auch als schön erfahren werden kann, weil man spürt, dass Wirklichkeit mehr ist als das, was man sehen kann.

Liebe Schwestern und Brüder, in diesen Tagen musste ich immer wieder an eine Firmung für Menschen mit Behinderung denken, die ich vor ein paar Jahren gehalten habe. In der Predigt habe ich versucht, den jungen Menschen den Heiligen Geist so zu erklären, dass man Angst überwinden kann, weil jemand da ist, dem man vertraut. Dass jemand da ist, dazu brauche ich ihn nicht unbedingt sehen, ich kann ihn auch hören, ich kann ihn spüren, ich kann ihn vielleicht sogar riechen. So habe ich die Brücke zum Chrisam, mit dem die Firmlinge gesalbt werden, zu bauen, das eben gut riecht.

Nach der Firmung hat mir der Pfarrer gesagt, dass ich sehr mutig war, weil ich mit den Firm-lingen gesprochen und sie etwas gefragt habe. Mir war zuerst gar nicht klar, wie er das meinte. Worauf er schmunzelnd erklärte: Der letzte Firmspender wollte nämlich von den Firmlingen auch etwas wissen, nämlich warum er diesen besonderen Hut, also die Mitra aufhat. Worauf einer dieser Firmlinge aus dem Hintergrund gerade heraussagte: „Weil’st a Angeber bist.“

Liebe Schwestern und Brüder, Sie haben es gehört oder gelesen, am vergangenen Donnerstag haben mich meine Mitbrüder für weitere 12 Jahre als Abt gewählt und deshalb trage ich auch die Mitra als Zeichen dieses Amtes. Es ist auch gut in manchen Funktionen jemanden zu ha-ben, der einem sagte, jetzt tu die Mitra mal wieder runter oder das braucht es jetzt. Auch so ein „Eitelkeitsbeauftragter“ das kann ein geistgewirkter unsichtbarer Freund im Hintergrund sein.

Der Heilige Geist, der unsichtbare Freund, unser unsichtbarer Freund, mein unsichtbarer Freund. Oder anders ausgedrückt, mit den Worten einer Theresia von Avila:
Ob wir Gott lieben, das kann man nicht wissen.
Aber ob wir den Nächsten lieben, das merkt man.

Ich glaube in dieser Beziehung haben uns Menschen mit Behinderung oft viel voraus.