Predigten

Kreuzfest, 03.05.20                                                                                      L: Num 21,4-9

Ev: Joh 3,13-17

Liebe Mitbrüder!

Zu forschen ist nicht nur eine Fähigkeit oder eine Leidenschaft von uns Menschen, sondern das Forschen und Erforschen ist auch eine Aufgabe, die uns mit in unser Leben gegeben ist und zugleich Ausdruck unserer Würde als Mensch, an dieser Welt mit bauen und gestalten zu dürfen. Zu allen Zeiten haben Menschen geforscht. Die Menschheitsgeschichte ist immer auch eine Forschungsgeschichte, mit ihren Errungenschaften und den „Fehlschlägen“. In diesen Tagen, die wir gerade erleben oder durchmachen, ist die Forschung dringlich gefordert, ja eigentlich unter Druck, um Medikamente, ein Gegenmittel oder einen Impfstoff gegen dieses Virus zu finden. Mit einem Augenzwinkern könnte man sagen: Es wird gerade geforscht „auf Teufel komm raus“.

So betrachtet könnte man den Abschnitt aus dem Buch Numeri, den wir meistens an unseren Kreuzfesten zu hören bekommen und auch heute gehört haben, in diese Forschungsgeschichte einreihen. Mose hat etwas gefunden, das hilft, auch wenn Gott den entscheidenden Tipp gegeben hat. Mose hat ein Gegenmittel gegen das Gift der Schlangen: Wenn jemand von einer Schlange gebissen wurde und zu der Kupferschlange aufblickte, blieb er am Leben. Er war gerettet. Ein voller Erfolg!

Das Geheimnis von Forschung liegt darin, dass sie nicht stehen bleibt, sich nicht auf den Erfolgen ausruht, sondern dass sie immer weiter geht, sich weiterentwickelt, dass sie an und mit den Herausforderungen wächst. Auch das haben wir heute im Evangelium gehört: Und wie Mose in der Wüste die Schlange erhöht hat, so muss der Menschensohn erhöht werden, damit jeder, der glaubt, in ihm das ewige Leben hat. Damit er gerettet wird. Ein Erfolg!

Was wird der nächste Schritt in unseren Tagen sein? Wer wird den entscheidenden Tipp geben?

Um in der Forschung zu einem Ergebnis zu kommen, muss man meistens vorne, ganz vorne anfangen. „Ur-Sache“ nennt man einen solchen Anfang. Was ist oder was war die Ursache? Auch das wollen die Forscher unserer Tage herausfinden, um zu einem Erfolg zu kommen.

Eigenartigerweise kommt zu diesem Begriff der Ursache noch ein anderer Begriff hinzu, der im Leben von uns Menschen auch immer eine Rolle spielt, nämlich der Begriff der Schuld. Was ist schuld? oder Wer ist schuld? Die Ursache kann auch ein fehlerhaftes oder schuldhaftes Verhalten sein. Alle Augen richten sich in der Frage nach der Schuld gerade nach China. An Vorwürfen wird nicht gespart und manche wissen es ganz genau: Die sind schuld!

Die Beantwortung der Schuldfrage entscheidet nicht nur darüber, in welche Richtung die Forschung gehen wird, sondern sie entscheidet auch darüber, wohin ein Leben gehen, wie es sich weiter entwickeln wird: Die sind schuld! Der ist schuld! oder: Ich bin schuld! Beide Antworten können im Extremfall sehr hinderlich für eine gute Entwicklung zum Heil sein.

Am bekanntesten und vielleicht am einfachsten ist es wahrscheinlich, die Schuld von sich zu weisen und bei den anderen zu suchen. „Die sind schuld, der ist schuld!“ Dazu werden uns viele Beispiele einfallen, vielleicht auch aus dem eigenen Leben, wo immer die anderen schuld sind. Irgendwann wird es aber so nicht mehr weiter gehen, weil es nicht stimmt.

Das andere aber gibt es auch. Im alten Scheyrer Psalter findet sich im Psalm 36 folgender Vers, der mir immer noch in Erinnerung ist: Er gefällt sich darin sich schuldig zu finden und zu hassen. Ich bin schuld! Und es ist sogar irgendwie auch schön und gut. Wohin wird eine solche Lebenseinstellung führen?

„Was ist doch wohl die Ursach solcher Plagen“, heißt es in dem Passionslied „Herzliebster Jesu, was hast Du verbrochen?“

Wer ist schuld? Was ist schuld? Diese Frage schwingt bei jedem Kreuzfest mit. Und uns werden auch immer verschiedene Antworten angeboten.

Die eine Antwort ist die, die auf dem oberen Balken unseres Scheyrer Kreuzes steht: „Jesus von Nazareth, der König der Juden“ oder wenn es nach dem Willen der Pharisäer gegangen wäre „dass er gesagt hat, er sei der König der Juden“. Und es gibt die Antwort aus dem heutigen Evangelium: „Denn so sehr Gott die Welt geliebt, dass er seinen einzigen Sohn hingab, damit jeder, der an ihn glaubt nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat“.

So sehr hat auch Gott die Welt geliebt.

So sehr hat Gott den Menschen geliebt.

So sehr hat Gott mich geliebt.

Mit dieser Antwort darf ich auch schuldig werden, aber ich muss nicht immer schuld sein. Nur ehrlich muss ich dabei sein. Das ist ein wichtiger und wesentlicher Bestandteil der Forschung, die wir auch Gewissenserforschung nennen.

Das Ergebnis von Forschung ist oft technische Errungenschaften, mit denen wir ganz selbstverständlich umgehen. Auch das Kreuz wird oft mit solchen technischen Errungenschaften verglichen. Vielleicht ist es uns schon einmal aufgefallen, was wir in unseren Liedern singen: „Du bist die sichre Leiter. Du bist die starke Brücke.“ oder „Heilges Kreuz du bist der Mastbaum, der ein teures Segel trägt.“

Ich möchte schließen mit einem Text von Silja Walter, die einen anderen technischen Begriff ins Spiel bringt. Einen Begriff, den wir aus unserer technisierten Lebenswelt gut kennen. Es ist der Kran.

Kreuz des Herrn, du dunkler Kran,

hebst die Welt nach Gottes Plan aus dem Tod ins Leben.

Ziehst den Menschen aus dem Schacht,

deine Arme haben Macht ihn ins Licht zu heben.

 Gottes Herrlichkeit und Kraft,

drängt aus deinem roten Schaft in die Kontinente.

Alle Welt, die dich umkreist,

wird durchglüht von Christi Geist, braust, als ob es brenne

Christi Kreuz du hebst ihr Nein,

in das Ja des Herrn hinein, und sie wird dich sehn.

Wenn er kommt am End der Zeit,

wirst du voller Herrlichkeit groß am Himmel stehen.

Forschen wir gewissenhaft, ehrlich liebevoll und lassen wir uns von diesem Kran ins Leben heben, vom Tod ins Leben, aus dem Nein ins Ja, aus dem Dunkel in das Licht, aus der Vergänglichkeit in die Herrlichkeit.

Liebe Leserinnen und Leser,

liebe Schwestern und Brüder!

Zum 20-igsten Mal darf ich heuer als Priester die Osternacht feiern. Ein Moment, der mich jedes Jahr bewegt ist der, wenn nach dem Ruf „Christus ist glorreich erstanden vom Tod. Sein Licht vertreibe das Dunkel der Herzen“, die am Osterfeuer entzündete Osterkerze in die dunkle Kirche getragen wird und wir mit den mitfeiernden Menschen das Licht teilen. Ganz langsam füllt sich unsere Scheyrer Basilika dann mit Licht. Sie wird hell.

In diesem Jahr werden wir uns schwertun, unsere Kirche mit Licht zu füllen und auszuleuchten. Die Umstände bringen es mit sich, dass wir Mönche ganz unter uns sein werden. Trotzdem teilen wir Licht, auch wenn wir es nicht schaffen werden, den Kirchenraum so hell zu bringen, wie in all den Jahren zuvor.

Wie sich das anfühlen wird, in der Osternacht so alleine zu sein, weiß ich noch nicht. Es wird für uns genauso eine interessante, aber hoffentlich einmalige Erfahrung wie für die Menschen, die kommen wollen, aber nicht kommen dürfen. Wir wissen uns aber mit vielen Menschen verbunden, auch wenn sie nicht persönlich anwesend sein können. Vielleicht wirkt die Basilika in dieser Verbundenheit gar nicht mehr so dunkel.

In den letzten Tagen ist mir mit Blick auf diesen Moment in der Osternacht immer wieder ein Lied durch den Kopf gegangen, welches sich in diesen Tagen fast kurios anhört und Menschen sogar erschrecken könnte. Es beginnt so: „Einer hat uns angesteckt.“ Wer dieses Lied kennt oder selber schon gesungen hat, weiß, dass hier nicht die Ansteckung mit einer Krankheit gemeint ist, aber harmlos ist sie trotzdem nicht, denn eine Ansteckung hat Auswirkungen auf das Leben. „Einer hat uns angesteckt mit der Flamme der Liebe. Einer hat uns aufgeweckt und das Feuer brennt hell.“

Die Osterkerze wird entzündet, sie wird angesteckt. Und dieses Licht wirkt ansteckend, es breitet sich aus, im Kirchenraum und weit darüber hinaus. Dieses Licht wird weitergetragen und es beginnt zu leuchten, es macht Dunkelheit und Finsternis hell. In diesem Jahr konnten wir das in den Wochen auf Ostern hin bereits wahrnehmen.

Die Ausbreitung des Virus auf der ganzen Welt lässt uns manches anders sehen, in einem anderen Licht erscheinen. Was bisher oft ein Schattendasein geführt hat, rückt plötzlich ins Rampenlicht der Medien und der öffentlichen Aufmerksamkeit. Manche Berufe und Tätigkeiten, die es in unserem Wirtschaftssystem eben auch gab, werden plötzlich „systemrelevant“ und werden wieder mehr geschätzt als in „normalen Zeiten“. Ich hoffe, dass die Menschen in den Pflegeberufen, alle, die in Geschäften und anderorts dafür arbeiten, dass der „Laden noch läuft“, davon auch etwas spüren dürfen. So möchte auch ich Danke sagen, angefangen bei unseren Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern bis hin zu denen, die auch über die Feiertage arbeiten. Ich denke aber auch an alle, die gerne arbeiten würden, es aber jetzt nicht dürfen.

„Einer hat uns angesteckt.“ Ansteckend sind nicht nur Krankheiten, auch ein Lächeln kann anstecken, genauso wie Hilfsbereitschaft, Wertschätzung, Achtsamkeit oder Dankbarkeit.

„Einer hat uns angesteckt mit der Flamme der Liebe und sein Feuer brennt hell.“ Christen und alle Menschen guten Willens sind Hellmacher, und doch keine Brandstifter. „Wer sich selbst verliert, wird das Leben finden. Wer die Freiheit spürt, kann sich selber finden.“ So heißt es weiter in diesem Lied.

So verbinde ich mit dem Weitergeben und dem Weitertragen des Lichtes in dieser Ausnahmesituation die Hoffnung, dass wir Menschen merken, wir werden den Kampf gegen diese Krankheit und alle anderen Krankheiten nur miteinander gewinnen können, wenn jeder seinen Teil dazu beiträgt. Wir werden die Probleme der Welt nur gemeinsam lösen und nicht gegeneinander. Deshalb sollen wir uns eben nicht anstecken lassen von Angst, Vorurteilen, Neid oder Hass gegen andere. Alle, die ganze Welt ist doch betroffen, und jeden von uns kann es treffen. „Wer betroffen ist, wird das Wort neu sagen. Wer sich selbst vergisst, kann auch Lasten tragen. Einer hat uns angesteckt mit der Flamme der Liebe. Einer hat uns aufgeweckt und sein Feuer brennt hell.“ So singt das Lied in einer weiteren Strophe.

In den letzten Tagen hätte ich wie jedes Jahr und das Jahr hindurch alte und kranke Menschen besucht. Um niemanden zu gefährden, habe ich das „Krankenblättchen  – nicht nur für Kranke“ ihnen mit der Post zugeschickt. In ein paar dazu geschriebenen Zeilen habe ich wie immer auf die letzte Seite hingewiesen, auf der die Witze abgedruckt sind, damit wir in diesen Zeiten das Lachen nicht verlernen.

Einen dieser Witze möchte ich an dieser Stelle erzählen und Ihnen in diese österlichen Tage mitgeben. „Ein Azubi, also ein Lehrling, rettet seinen Chef vor dem Ertrinken. Als dieser aus dem Krankenhaus wieder entlassen wird, lässt er den Azubi zu sich kommen, um sich in aller Form bei ihm zu bedanken. Er sagt zum Azubi ganz feierlich: Jetzt hast du aber einen Wunsch frei! Darauf der Azubi: Ja, bitte sagen sie niemandem, dass ich ihnen das Leben gerettet habe.“

Liebe Leserinnen und Leser! Doch, sagen wir es weiter! Sagen wir es weiter, dass Christus mit seiner Botschaft vom und für das Leben und in seiner Auferstehung Leben gerettet hat und immer noch retten kann. Auch unser Leben, auch mein Leben. Seien wir ansteckend mit Lebensfreude und Dankbarkeit für unser Leben. Sagen wir ruhig einfach einmal „Danke“. Es gibt so viele Menschen, die es verdienen, und noch mehr, denen es einfach mal guttut. „Einer hat uns angesteckt mit der Flamme der Liebe. Einer hat uns aufgeweckt und das Feuer brennt hell.“ Das wünsche ich Ihnen, denn „Christus ist glorreich erstanden vom Tod. Sein Licht vertreibe das Dunkel der Herzen.“

Evangelium: Joh 11,1-45

Liebe Schwestern und Brüder!

„Herr, wärst du hier gewesen, dann wäre mein Bruder nicht gestorben.“ Diesen Satz haben wir in der Vorbereitung als zentralen Satz herausgefiltert. Es ist ein Satz, der zweimal in der sehr langen Perikope vorkommt, einmal wird er von Marta gesagt, wenig später, ein weiteres Mal von ihrer Schwester Maria. Bei Marta allerdings, bildet dieser Satz nur den ersten Teil, denn gleich darauf heißt es: Aber auch jetzt weiß ich: Alles, worum du Gott bittest, wird Gott dir geben.

Ich möchte mich zunächst auf den ersten Teil beschränken: Herr, wärst Du hier gewesen. Als Überschrift über diese vierte Fastenpredigt haben wir den Satz geschrieben Wie kann ich angesichts von Leid beten? Das ist eine Frage, die letztlich zu der großen dogmatischen Frage führt, die wir auch Theodizee nennen, denn wir könnten diese Frage erweitern, wir könnten fragen: Wie können wir angesichts von Leid glauben, hoffen, vertrauen. Und es ist eine Frage, die wir nicht der hohen Theologie überlassen dürfen, sondern die uns täglich gestellt wird, ganz aktuell, gerade jetzt in dieser Zeit der Corona-Krise. Menschen sind zutiefst verunsichert, sie fragen nach Gott, und sie finden möglicherweise Antworten, die sich irgendwann einmal in ihr Glaubensgebäude eingenistet haben und von dort nicht mehr weg zu bekommen sind. Eine solcher Fragen heißt: „Wofür bestraft Gott uns?“ – Diese Frage treibt allen Ernstes ehrliche und fromme Christen um. Und wir haben, ich möchte sagen, die Pflicht, ihnen ein solch verdunkeltes Gottesbild zu nehmen. Nein, das ist nicht unser Gott, dieser kleinkarierte Bösewicht, der einen kleinen Virus dazu benutzt, um endlich einmal zu zeigen, wie mächtig er ist und um mal so richtig drein zu schlagen. Menschen sind zutiefst verunsichert, sie haben Angst. Und auf eine Art mit der Angst umzugehen, eine Art, die mir nicht weiterhilft, möchte ich hier kurz eingehen. Auf einem Tageskalender, den viele haben, fand sich vor einigen Wochen folgender Spruch: Im Sturm betet der kluge Mann zu Gott, nicht um Errettung aus Gefahr, sondern um Erlösung aus der Angst. Der Sturm in ihm ist es, der ihn gefährdet, nicht der Sturm draußen. So richtig es manchmal sein kann, was der amerikanische Philosoph Ralph Waldo Emerson hier beschreibt, aktuell und in vielen Lebenssituationen ist es fast ein beleidigender Zynismus. Denn es gibt eine berechtigte und reale Angst, die Angst, mich mit einem tödlichen Virus zu infizieren, die Angst, dass einer meiner Angehörigen gefährdet werden könnte, die Angst, Überträger dieses Virus zu sein, die Angst, dass Menschen die Einsamkeit und die Isolation dieser Tage nicht aushalten und durchdrehen, die Angst, dass mein kleines Unternehmen Pleite geht, weil solange nichts laufen kann, die Angst, meine Existenz zu verlieren.

Herr, wärst Du hier gewesen, so sagt es Marta. Das ist eine Klage, ja, es ist wirklich schade, dass Du so spät gekommen bist, wie sehr hatten wir gehofft, dass Du schnell kommst, dass Du dich beeilst, wie gut wäre das gewesen, dann wäre mein Bruder nicht gestorben, jetzt ist etwas eingetroffen, was vielleicht zu verhindern gewesen wäre. – Marta klagt, aber in dieser Klage schwingt noch etwas mit, eigentlich steht die Klage nie isoliert als solche da; wer klagt, hat schon einen Adressaten, und zumindest gibt es die vage, die diffuse oder auch die ganz konkrete Hoffnung, dass da jemand ist, der mich hört, der Hilfe sein kann, darum sind auch die Klagepsalmen ein ganz wesentlicher Teil des Gebetsschatzes der Bibel. Marta klagt, aber sie benennt auch ihre Hoffnung: Herr, wärst du hier gewesen, dann wäre mein Bruder nicht gestorben. Und dieses Vertrauen wird noch bestärkt, wenn es weiter heißt: Aber auch jetzt weiß ich: Alles, worum du Gott bittest, wird Gott dir geben. Der Anfang des Vertrauens vertieft sich im Gespräch mit Jesus zu der Spitzenaussage: „Ja, Herr, ich glaube, dass du der Messias bist, der Sohn Gottes, der in die Welt kommen soll.“ Das ist ein Bekenntnis, das dem Messiasbekenntnis des Petrus in keiner Weise nachsteht: Marta wird hier für alle kommenden Generationen zu einer Lehrerin des Glaubens, und warum man das in der Geschichte der Kirche und der Theologie so wenig betont hat, bleibt mir ein Rätsel. Marta tut dann etwas Weiteres, was sie als qualifizierte Lehrerin des Glaubens ausweist, als Pädagogin, und eigentlich nimmt sie eine Lüge zu Hilfe: Sie ruft ihre Schwester Maria, diejenige, von der wir meinen, dass sie Jesus näher steht, weil sie ihm zugehört hat, weil sie den besseren Teil erwählt hat. Marta muss die Maria herbeirufen, und sie sagt ihr: Der Meister ist da und lässt dich rufen. Das stimmt überhaupt nicht, davon war keine Rede, und der Text beschreibt die Situation sehr ausführlich. Trotzdem gebraucht Marta diese Notlüge, und sie darf es, weil sie davon überzeugt ist: Hier steht Jesus, der Messias, und wenn es irgendjemanden gibt, der dir jetzt in deinem Schmerz helfen kann, dann, Maria, ist es Jesus, und darum ist es völlig legitim, wenn ich, um euch zusammen zu bringen, eine kleine Lüge gebrauche. Marta will und kann ihren Glauben, ihr Vertrauen, ihre Hoffnung nicht für sich behalten, sondern sie will ihn weitergeben. Diese Überzeugung ist da, noch bevor das Zeichen der Auferweckung des Lazarus geschieht, und diese Szene schildert uns ganz nebenbei unsere menschliche Verfasstheit, dass wir uns vorher entscheiden, oft mehr unbewusst als bewusst, ob und wem wir glauben, wem wir vertrauen. Es ist Tatsache, dass das Zeichen nicht ausreicht, dass es nicht überzeugt, nichts beweist und nicht zum Glauben führt, wenn wir nicht auch positiv dieses Zeichen deuten können, wenn wir nicht vorher ein Grundvertrauen entwickeln konnten. Darum ist es so wichtig, dass Menschen gut und auch früh zum Glauben hingeführt werden, und wenn, wie vorhin beschrieben, mein Gottesbild so verdunkelt wurde, dass ich nur den strafenden Gott glauben kann, dann habe ich Schaden genommen. Ich persönlich bin dankbar für eine gute christliche und kirchliche Sozialisation, die ich jedem Menschen wünsche, und ich bedauere es sehr, wenn viele Kinder und Jugendliche heute eine erstarrte Kirche erleben, in denen die Seelsorger und Seelsorgerinnen fehlen, die ihnen und den Familien ganz nahe sind, so wie Marta, die sich bemüht hat, ihre Schwester mit Jesus in Verbindung zu bringen.

Ich möchte darum schließen mit einigen Zitaten von Glaubenszeugen, die etwas zu sagen haben in unsere Zeit, die überzeugt waren von einer Hoffnung, die sie getragen hat auch durch Zeiten des Leidens, und die für uns echte Vorbilder sein können und müssen:

Karl Rahner: „Kann ich nicht sagen, dass ich Recht habe, wenn ich mich an das Licht halte, auch wenn es klein ist, und nicht an die Finsternis, wenn ich mich an die Seligkeit halte, und nicht an die höllische Qual meines Daseins? Wenn ich die Argumente des Daseins gegen das Christentum annehmen würde, was böten sie mir, um zu existieren? Die Tapferkeit der Ehrlichkeit und die Herrlichkeit der Entschlossenheit, der Absurdität des Daseins mich zu stellen? Aber kann man diese als groß, als verpflichtend, als herrlich annehmen, ohne schon wieder…gesagt zu haben, dass es ein Herrliches und Würdiges gibt? Aber wie sollte es dies geben im Abgrund absoluter Leere und Absurdität?“

Alfred Delp: Das wird die letzte Rühmung des Herrgotts in der Welt sein, dass es Menschen gibt, die alles versinken sehen können, die ihr letztes Herzblut erstarren fühlen und immer noch wissen: Sein Wort gilt… Da legt Gott eine große Frage und eine große Last auf Menschen, denen er vorher eine größere Botschaft und eine größere Kraft gegeben hat. Wenn das nicht der Gottesbeweis dieser Stunde ist, dass wir als Menschen dastehen, die gefestigt sind allein vom Wort des Herrn her und auf ihm stehen und auf keinem anderen Wort, dann hat diese Stunde für den Christen ihren Sinn und ihre Aufgabe verfehlt.

Kaplan Josef Wehrle, der einige Zeit auch in Scheyern gelebt hat, und dessen Schreibtisch in meinem Zimmer steht: Die Heiligen haben gewusst, dass jedes Leid näher zu Gott führt, und haben an dunkle Perioden ihres Lebens die Frage gestellt: Was will Gott jetzt von mir?

Und schließlich Dietrich Bonhoeffer in seinem sehr bekannten Text, das Walten Gottes in der Geschichte, den er im Gefängnis geschrieben hat:

Ich glaube, dass Gott aus allem, auch aus dem Bösesten, Gutes entstehen lassen kann und will. Dafür braucht er Menschen, die sich alle Dinge zum Besten dienen lassen.

Ich glaube, dass Gott uns in jeder Notlage so viel Widerstandkraft geben will, wie wir brauchen. Aber er gibt sie nicht im Voraus, damit wir uns nicht auf uns selbst, sondern allein auf ihn verlassen.

In solchem Glauben müsste alle Angst vor der Zukunft überwunden sein.

Ich glaube, dass auch unsere Fehler und Irrtümer nicht vergeblich sind, und dass es Gott nicht schwerer ist mit ihnen fertig zu werden, als mit unseren vermeintlichen Guttaten.

Ich glaube, dass Gott kein zeitloses Fatum (Schicksal) ist, sondern dass er auf aufrichtige Gebete und verantwortliche Taten wartet und antwortet. Amen.

Wie kann mein Vertrauen beim Beten wachsen?

„Ich glaube, Herr!“ (Joh 9,38 = Evangelium des 4. Fastensonntag)

Lieber Abt Markus, liebe Brüder im Herrn! – Liebe Leserinnen und Leser!

Zuerst nehmen wir Themen aus dem gerade gehörten Evangelium auf:

+ „Wir müssen, solange es Tag ist, die Werke dessen vollbringen, der mich gesandt hat; es kommt die Nacht, in der niemand etwas tun kann.“

= D. h.: Es gibt den Punkt wie beim Start des Flugzeugs, den Punkt des no return: Wenn der Arzt sagt, die OP ist unvermeidlich oder wenn ein Partner ausgezogen ist, wenn eine ansteckende Krankheit die Runde macht usw. Dann zu beten: „Ach, lieber Gott, mach das bitte alles wieder gut und rückgängig“ geht nicht. Fürbittgebet hat offensichtlich ein Zeitfenster. „Wir müssen, solange es Tag ist, die Werke dessen vollbringen, der mich gesandt hat“.
Im Beten wächst das Vertrauen, dass wir die Kraft für unseren Beitrag bekommen, dass wir nicht einem namenlosen Schicksal ausgeliefert sind, sondern unter der Führung von Gottes Geist die richtigen Schritte tun können.

+ Beten bedeutet hier vor allem auch, dass ich mich meinen eigenen Grenzen und Ängsten stelle, weil ich mich vor Gott stellen darf, mit allem was ich bin und was in mir ist. Ich darf kommen, mit oder ohne Schuld: Zum einen hat Jesus damit aufgeräumt, dass Krankheit und Schicksal, im Evangelium die Erblindung, in einem Tun-und-Ergehen-Zusammenhang stehen würden. Zum anderen hat er in seinem Leiden und seiner Kreuzigung Gemeinschaft mit den Menschen, die Dinge erleiden welche sie nicht verursacht haben: „Weder er noch seine Eltern haben gesündigt.“

+ Jesus beurteilt nicht rückwirkend, so ist er nicht, sondern gegenwärtig handeln und Zukunft ermöglichen:
„Das Wirken Gottes soll an ihm offenbar werden.“

Wird es dann auch, mit dem Höhepunkt, dass der Mensch sagen kann: „Ich glaube, Herr!“ und sich niederwirft als Zeichen der Anbetung von Gottes Gegenwart. – Der Mann im Evangelium, blind von Geburt, hatte diese Heilung erlebt. Da lässt sich dann gut sagen: Dieser Mann muss von Gott sein.

 Wie aber kann unser Vertrauen beim Beten wachsen?

+ Geschichte vom Sägewerkmitarbeiter, der um einen Mercedes betete: Alle lächelten darüber. Eines Tages kam er mit einem gebrauchten, alten Mercedes: Jemand hatte ihm dieses Auto geschenkt. Vermutlich jemand, der mitbekam, mit welch kindlichem Vertrauen er darum betete. Und statt das Fahrzeug in Zahlung zu geben, kam es zu dem Geschenk.

+ Erhörte Gebete: Alles Zufall? Alles Illusion? Oder nur im Rahmen des Placebo-Effekts? Oder doch das Wirken Gottes! –
Gegenseitige Stärkung ist wichtig:
Glaubenszeugnis eines noch jungen Mannes aus der Nähe, der für sich die Entdeckung des Rosenkranzgebetes machte und nach ein paar Tagen von einer Sucht frei wurde, die ihn schon mehr als ein Jahrzehnt gebunden hatte! Und schon ein halbes Jahr lang währt diese Befreiung, die er selbst so oft erfolglos versucht hatte. Solche Erfahrung gibt es immer wieder, die sind für mich im Einzelnen und in der Summe der Erlebnisse deutliches Indiz, dass beten Situationen verändern kann!

+ Nach Gottes Willen beten: Das Vater Unser nennt einige Themen:
   sein Reich der Liebe soll kommen und dass Gott nicht ausgeblendet wird,
   um das tägliche Brot,
   um Vergebung untereinander,
   und Stärke in Versuchungszeiten, Bewahrung vor dem Bösen.

   und die Bitte um Arbeiter für den Weinberg Gottes:
„Bittet den Herrn der Ernte, Arbeiter zu senden, denn die Ernte ist groß.“

   und die Bitte um den Heiligen Geist:
„Wie viel mehr wird der Vater denen den Heiligen Geist geben, die ihn darum bitten.“

Mein Vertrauen beim Beten wächst, wenn ich mir sicher bin, dass Gott das tun will. Dann ist mein Beten das Abholen dieser Gabe, das Öffnen der Hände, um es in Empfang zu nehmen.

Noch sind wir beim Thema Beten ganz bei den Dingen es praktischen Lebens.

Gott wäre nicht Gott, wenn es nicht auch darüber hinaus wachsen sollte:

+ Letztlich Alles in Gottes Hand legen!

Ein berühmt gewordenes Vertrauensgedicht stammt von Theresia von Avila:

„Nada te turbe, nada te espante“
= Nichts soll dich ängstigen, nichts dich verstören.

„Hier spricht ein Mensch zu sich selbst, in seine Seele hinein.“ Ähnlich, wie beim Psalm 42: „Meine Seele, warum bist du betrübt und bist so unruhig in mir?“
Der so sprechende Mensch steckt in Turbulenzen, etwas Verstörendes, ja Erschreckendes und Beängstigendes macht ihm zu schaffen.
Theresa kam durch ihre Reisen und die Mühen der Neugründungen für sich und ihre Schwestern oft in solche turbulenten Zeiten. Einmal konnten sie nur in ein Haus am Fluss einziehen. Sie nahm es auf sich, sagte aber gleich, dass man weiter suchen müsse, weil man wegen der vielen Mücken nicht hier bleiben könne, der Standort war viel zu ungesund. – Solche Nöte sind der Ausgangssituation, der Sitz im Leben des gesamten Gedichtes.

Es geht weiter: „todo se pasa“ = all das vergeht.
Das erinnert an das griechische Philosophenwort „panta reih“ = „alles fließt, alles ist im Fluss“. Doch damit wird an dieser Stelle nicht gesagt, dass alles seiner Vergänglichkeit wegen geringzuachten sei. Vielmehr sagt sich der Mensch, der in einer Not steckt, dass seine Notsituation vergänglich ist. Und das ist kein billiger Trost, denn der eine Satz geht weiter:
Gott wird dir nicht untreu, geduldiges Harren sucht alles in Ihm,
wer zu Gott sich hinwendet, dem fehlt nichts.“

Das ist jetzt nicht Weltflucht, sondern mitten in der Not einer gegenwärtigen Situation die Vergewisserung: Weil Gott in mir wohnen bleibt, kann er mir Halt geben. Mit demselben Zuspruch sprach schon der Beter im genannten Psalm zu seiner Seele: „Harre auf Gott, denn ich werde ihm noch danken, meinem Gott und Retter, auf den ich schaue.“ (Ps. 42,6). Hier ist nicht von jener Art Geduld die Rede, die in einem passiven, gar schicksalsergebenen Aus-Harren besteht. Gemeint ist beide Male ein aktives Hin-Harren zu Gott selbst hin – mitten in der Not, auch wenn sie andauert und eben nicht vorübergeht.

Liebe Schwestern und Brüder, viele erleben in unseren Tagen viel intensiver, was ihnen die nahestehenden Menschen bedeuten: Entweder, weil ein lang ersehnter Besuch ausfallen muss, die Taufe verschoben, eine Reise abgesagt wird. Oder weil auf einmal mehr Zeit miteinander zu Hause verbracht wird, weil all das Rundherum ausfällt. Nachbarschaftliche Hilfen und Beziehungen werden wieder wichtiger, weil das weite Netzwerk des Lebens zusammenschrumpft. Mal wieder einen Brief schreiben, so richtig mit der Hand und liebevoll!
Das ist dann Beziehung um der Beziehung willen, nicht weil ich etwas brauche oder zu etwas einlade.

Genauso ist auch unser Reden mit Gott gemeint: „wer zu Gott sich hinwendet, dem fehlt nichts, solo dios basta“ meint: Bleib nicht bei dem stehen, was du Gott von dir erzählen willst, bleib auch nicht bei dem stehen, was du an Hilfe von ihm erbitten willst. Dieser Schlusssatz des Gedichtes ruft in Erinnerung, dass es nur dann genügt und nur dann nichts mehr fehlt, wenn es um ihn, um Gott selber geht. P. Körner übersetzt daher so: „Gott Seinetwillen lieben – erst das ist genug.“ Denk an ihn, wende dich ihm zu, ihm in Person! Er selbst ist dein Halt! Mit Sören Kirgegaard gesprochen: „Der Helfer ist die Hilfe!“

 Liebe Schwestern und Brüder,

damit haben wir unsere Ausgangsfrage erweitert: Von dem Satz:

„Wie kann mein Vertrauen beim Beten wachsen?“

zu:  „Wie kann ich mich beim Beten dem Anvertrauen, zu dem ich bete?“

Nur indem wir immer wieder – nicht ohne Mithilfe des Hl. Geistes – diesen Sprung über uns selbst hinaus in Gottes Hand hinein wagen, werden wir wachsen.

Diese besondere Zeit, in der vieles wegfällt, können wir vertun mit endlosen Sorgen oder sich wiederholenden Nachrichten. Besser ist es, eine liegengebliebene Arbeit anzugehen.
Heute am Sonntag werden wir an unseren eigentlich Focus erinnert:
„wer zu Gott sich hinwendet, dem fehlt nichts, solo dios basta“. „Gott Seinetwillen lieben – erst das ist genug.“

[i] „Gott allein“ genügt nicht!, in: zur debatte, Themen der Katholischen Akademie Bayern 3/2015, Seiten 12-16.

3. Fastensonntag, 2. Fastenpredigt, 15.03.20
   L: Ex 17,3-7
   Ev: Joh 4,5-42
   
   

Liebe Schwestern und Brüder!

Es sind eigenartige Tage, die wir gerade erleben, vielleicht werden es sogar ein paar Wochen, weil scheinbar nichts mehr so ist, wie es vorher war und weil dieser kleine Virus, den eine Zeitung auf ihrer Titelseite als den „unsichtbaren Feind“ bezeichnet hat, alles durcheinander bringt oder zumindest verschiebt. Menschen müssen ihr Leben anders organisieren, setzen mit einem Schlag andere Prioritäten; Fragestellungen verändern, verschieben sich oder bekommen einen anderen Unterton.

Was bringt mir das? Was habe ich davon? Das ist eine Frage, die Menschen mehr oder weniger laut und offen stellen. Jetzt kommt vielleicht als Unterton hinzu: „Hoffentlich hole ich mir nichts dabei!“ Es kommen Bedenken auf, vielleicht auch ein wenig Angst.

Was bringt mir das? Was habe ich davon? Diese Frage stellen Menschen, und wir müssen sie auch stellen, denn alles was Menschen tun oder auch nicht tun, hat Auswirkungen auf das eigene Leben. Manchmal merken wir das mehr, ein andermal weniger; in diesen Tagen von einer ganz anderen Warte aus.

Was bringt mir das? Was habe ich davon? Wenn Menschen so fragen, dann steht meistens noch etwas im Raum, was wir nicht so leicht zugeben, nämlich, ob wir etwas gern tun oder auch nicht. Wenn mir etwas Freude macht, dann werde ich nicht lange nachdenken und fragen, ob und was es mir bringt, dann tue ich es, ob der Nutzen groß ist oder auch nicht, dann ist die Freude, vielleicht auch die Befriedigung Nutzen genug. Wenn ich etwas aber am liebsten wieder loswerden möchte und eigentlich gar nicht mag, dann ziehe ich den Nutzen und die Mühe mit dieser Frage ganz einfach und auch sehr leicht in Zweifel: Was bringt mir das? Was habe ich davon?

 Was kann ich mir vom Beten erhoffen? Diese Frage steht heute im Rahmen unserer Fastenpredigten zum Thema „Einfach beten“ im Raum. Man könnte es auch anders sagen, nämlich: Was bringt mir das? Was habe ich davon? Wie gesagt, wenn ich es gerne tue, dann werde ich auch beim Beten nicht lange fragen, dann ist mir dir Freude Nutzen genug. Wenn ich es aber nicht gerne tue, dann werde ich schnell der Meinung sein, dass es mir eigentlich nichts bringt, auch wenn ich vordergründig diese Fragen noch stelle: Was bringt mir das? Was habe ich davon?

Liebe Schwestern und Brüder, wir haben gerade in diesem langen Evangelium von der Begegnung Jesu mit einer Frau aus Samarien gehört. Jemand hat es einmal so betitelt „Das Randgespräch am Brunnenrand“ Zunächst geht es dabei um Belanglosigkeiten, ein bisschen aufgelockert mit religiösen Sticheleien und Standesbewusstsein: „Die Juden verkehren nämlich nicht mit den Samaritern“. Dabei könnte man es auch belassen.

Wie wir das aber vielleicht auch in unserem eigenen Leben kennen, wird plötzlich aus einem belanglosen Geplauder ein sehr intensives und tiefgehendes Gespräch. Das Leben dieser Frau rückt vom Rand, vom Brunnenrand, in die Mitte des Gespräches. Es wird sehr offen und vor allem sehr ehrlich gesprochen. Zusammen mit Jesus kann die Frau die Wahrheit ihres Lebens anschauen, so wie sie eben ist, mit allen den Brüchen, mit den Versuchen und auch dem Scheitern.

Das ist für mich etwas, was ich vom Beten erwarten kann: In diesem geschützten Raum des Betens rückt Leben in den Mittelpunkt, so dass man es in aller Ehrlichkeit anschauen kann. Das  Leben mit den Stärken und Schwächen, mit dem Gelingen und dem Scheitern, mit den Hoffnungen und Sehnsüchten: Das Leben, mein Leben, so anschauen, wie es eben ist.

Liebe Schwestern und Brüder, meine Mitbrüder wissen es und manche von Ihnen auch, dass ich ein großer Fan der Filme von Don Camillo und Peppone bin. In diesen Filmen, es ist der letzte von den insgesamt fünf, gibt es eine Szene, die uns das eben gesagte humorvoller näherbringen kann, was da auch am Brunnenrand im Evangelium geschehen ist. Vielleicht kennen Sie diese Szene auch oder erinnern sich daran.

Don Camillo und Peppone waren nach Rom versetzt worden, um ihrem ewigen Zwist ein Ende zu bereiten. Nach Jahren kehren beide für einige Zeit an ihre alte Wirkungsstätte zurück. Don Camillo geht nach seiner Ankunft in die Kirche, um zu beten, wo er plötzlich die Stimme Jesu wieder hört.

Don Camillo erklärt Jesus, dass er ein hohes Tier in der Kirche geworden ist, nämlich Monsignore. Worauf Jesus zu ihm sagt: „Das ist viel zu wenig für einen, der so viel gelitten hat, wie ich hörte, haben sie dich sechsmal verprügelt und sogar auf dich geschossen und dich verwundet. Warum hast du mir nichts davon erzählt?“ Darauf antwortete Don Camillo: „Vielleicht, weil es nicht wahr ist.“ Darauf Jesus: „Was ein Monsignore der lügt?“

Leider hören wir diese Stimme Jesu nicht so klar und deutlich, wie Don Camillo im Film. Vielleicht wäre es uns auch unangenehm. Mir fällt in diesen Filmen aber auf, dass sich Don Camillo die Antwort oft selbst gibt, weil er in seinem Gewissen haargenau weiß, was richtig ist bzw. wäre. Im gleichen Film fragt Don Camillo Jesus auch: “Ist Gott hier den Menschen näher als in Rom?“ Und er bekommt zur Antwort: “Gott ist den Menschen überall gleich nah, vielleicht ist er dir hier nur näher, weil du dir selbst näher bist.“ Sich selber so nahe sein, um die Wahrheit des eigenen Lebens anschauen zu können!

„Was ein Monsignore der lügt?“ (Don Camillo hatte mit seinen Schilderungen einem anderen Priester Angst gemacht, der in das Dorf hätte fahren sollen. So konnte Don Camillo schließlich selbst dorthin fahren.) Man könnte jetzt anstelle des Monsignore alle möglichen Berufe und Gruppen einsetzen: Politiker, Arzt, Richter, Bänker, genauso wie Hausfrau, Handwerker, Landwirt oder auch Mönche. Die Filme von Don Camillo zeigen auch, dass die Menschen, alle Menschen, nicht frei davon sind, egal welchem Stand sie angehören

Warum belügen wir uns oft selbst? Was haben wir davon? Was bringt uns das? Wir versuchen uns damit Vorteile zu verschaffen, besser da zu stehen, uns an der Wirklichkeit vorbei zu mogeln. Aber haben wir wirklich etwas davon? Habe ich das wirklich nötig?

Manchmal müssen Menschen diese Unaufrichtigkeit gegen andere und gegen sich selbst teuer, sehr teuer bezahlen, mit dem Leben, mit der Gesundheit, im Zerbrechen von Beziehungen, mit Einsamkeit, mit Spott….

Was bringt mir das? Was habe ich davon?  Liebe Schwestern und Brüder, es sind seltsame Tage, die wir gerade erleben. Wir erkennen nämlich auch, wie zerbrechlich und verletzlich unser Leben und unsere Welt eigentlich ist.  Ein kleiner Virus, den eine Zeitung als unsichtbaren Feind bezeichnet hat. Es ist immer auch das Bestreben von Menschen sich gegen Feinde zur Wehr zu setzen. Man wird dabei alles aufbieten, was man hat, alle Gewalt aktivieren. Aber wo will ich hin mit dieser Gewalt und Kraft, wenn ich den Feind gar nicht sehen kann? Vielleicht ist es dann besser zu versuchen, sich davor zu schützen. Da ist es gut und wichtig, wenn man seine Schwachstellen kennt. Das aber erfordert bedingungslose Ehrlichkeit, im Großen wie im Kleinen. So werden in diesen Tagen nicht nur die Schwächen unseres Gesundheitssystems offenkundig, sondern auch unseres Lebenswandels und unserer Lebenseinstellung.

Selbstverständlichkeiten und Unbedenklichkeiten werden mit einem Mal auf den Prüfstand gestellt. Sind wir es doch gewohnt oder waren es zumindest, dass es gegen alles ein Mittel gibt, so dass ich selber gar nicht mehr so sehr auf mich achten und schauen musste. Ein Gang zum Arzt oder in die Apotheke reichte. „Gib auf dich acht.“ So entlässt Jesus in der oben geschilderten Szene seinen Don Camillo. Was bringt mir das? Was habe ich davon? oder doch: Habe ich das nötig?

Liebe Schwestern und Brüder, jede Krise hat auch eine Chance. So sagte in den letzten Tagen ein Arzt zu mir. Vielleicht liegt in diesen Tagen die Chance nicht nur darin, die Ausbreitung einer Krankheit zu verlangsamen, sondern auch unser Leben zu entschleunigen und unsere Gewohnheiten auf den Prüfstand zu stellen. Habe ich das nötig? Was habe ich wirklich nötig?

Vielleicht liegt in dieser Krise auch die Chance zu erkennen, dass man die Probleme dieser Welt nur gemeinsam lösen kann, weil Viren und so manches andere eben nicht an Grenzen halt machen, auch wenn viele Länder ihre Grenzen jetzt schließen.

Ich möchte jetzt keine Grenzen schließen, sondern ich möchte jetzt schließen mit einem Abschnitt aus dem Lied „Geboren um zu leben“ von der Gruppe „Unheilig“, der es noch einmal von einer anderen Seite her betont: Wir waren geboren, um zu leben, mit den Wundern jeder Zeit. Sich niemals zu vergessen, bis in alle Ewigkeit. Wir waren geboren, um zu leben, für den einen Augenblick. Bei dem jeder von uns spürte, wie wertvoll Leben ist.

Was darf ich vom Gebet erwarten? Genau diesen einen Augenblick, bei dem jeder von uns spürt, wie wertvoll Leben ist. Und zu erkennen, womit unser langes Evangelium heute zu Ende ging: „Er ist wirklich der Retter der Welt!“ Amen.

Liebe Schwestern und Brüder im Herrn, liebe Scheyrer Pfarrgemeinde,

„Einfach beten“ so ist unsere Reihe der Fastenpredigten überschrieben – „einfach beten“, doch so einfach ist das, wie wir alle wissen, gar nicht. Und so ist es gut, wenn wir uns in dieser Predigtreihe in den Wochen auf Palmsonntag hin, immer wieder mit dem Beten beschäftigen.

Wenn heute gefragt wird: „Wann und wo kann ich beten?“, dann ist das ein Einstiegt, der an das gehörte Evangelium vom heutigen 2. Fastensonntag gut anknüpft.

Denn Jesus führt seine Jünger auf einen Berg, wo sie Zeugen von Gottes Offenbarung werden, von dem Aufweis der göttlichen Herrlichkeit in diesem ihren Meister Jesus, ja von seiner Gottsohnschaft. „Herr es ist gut, dass wir hier sind“ erklären die Jünger. Sie spüren, dass diese Nähe zu Gott ihnen guttut, sie erfüllt, sie beschenkt. Sie wollen diesen Augenblick festhalten, doch nicht nur sie erfahren, sondern auch wir wissen, dass man nichts und schon gar nicht kostbare Augenblicke festhalten kann.

Am Berg machen die Jünger also eine tiefe Gotteserfahrung. Am Berg erleben sie, was Gebet in seine Vollendung sein kann: die zur gewissheitwerdende Erfahrung, dass Gott da ist, dass Gott nicht alleine lässt.

Wenn diese Erfahrung am Berg beschrieben wird, so lädt das ein, den oder die Berge als besondere Orte der Gottesbegegnung, ja des Gebetes zu entdecken. Und wirklich, am Berg geht vielen Menschen das Herz auf. Das ist aber nicht nur die von Vielen gemachte eigene Erfahrung, sondern das steht auch in der Tradition unserer biblischen Überlieferung. Immer wieder ist der der Berg – so etwa auch bei Mose, bei Elia und, wie gehört auch bei Jesus und seinen Jüngern: Die Namen der heiligen Berge der Bibel sind vielfältig: Ararat, Sinai, Zion, Karmel, Garizim, Morija, Tabor, bis hin zum Ölberg und dem Berg Golgota. Der Berg ist somit ein herausragender Ort der Gottesbegegnung und das übrigens nicht nur im Christentum. Auch im Islam ist es ein Berg, der Berg mit dem Namen Hira in der Nähe von Mekka, auf dem der Prophet Mohamed seine erste Offenbarung erhalten haben will.

Auf dem Berg fühlen sich die Menschen Gott nahe – bis heute. So ist und bleiben die Berge sicher nicht nur schöne Ausflugsziele, sondern auch Orte der Gottesbegegnung und des Gebetes. In dieser Tradition werden nicht nur bis heute „Gipfelkreuze“ aufgerichtet, sondern wurden auch viele Kirchen und Klöster auf Bergen oder zumindest auf Hügeln errichtet. Und nicht umsonst haben viele Regionen einen sogenannten heiligen Berg: der der Franken ist wohl der Kreuzberg in der Röhn; und wer in Altbaiern nach dem Heiligen Berg fragt, der wird sicher auf Andechs verwiesen.

Der Berg als Ort des Gebetes führ uns moderne Menschen zum Gotteserlebnis in der Natur. Auch wenn das von so einem Manchen als Ausrede für den Kirchgang genannt wird, dass er in der Natur doch besser beten könne, so wollen wir doch nicht leugnen, dass Gott uns in der Natur nahe sein kann und will. Darauf verweist beispielsweise auch der Apostel Paulus in den ersten Zeilen seines Briefes an die Römer: (Röm 1,20) „Seit Erschaffung der Welt wird seine (Gottes) unsichtbare Wirklichkeit an den Werken der Schöpfung mit der Vernunft wahrgenommen…“ Dabei bleibt für Paulus klar, dass die Schöpfung selbst noch nicht zur Vollendung gelangt ist, nicht angebetet werden kann, aber eben doch etwas von Gottes Herrlichkeit sichtbar und spürbar werden lässt. Auch übrigens für Jesus selber sind es Orte in freier Natur, wo er betet, wo er seine Jünger lehrt, wo sie quasi in die Gebetsschule Jesu gehen dürfen.

Doch in seiner Lehre geht Jesus auch direkt auf das Gebet ein. Ich denke da nun nicht zuerst an das „Vater unser“, an das Gebet, das er, der Meister, die Seinen gelehrt hat – das war letztes Jahr Thema der Fastenpredigten, sondern Jesus gibt auch im Blick auf den Gebetsort hinweise.

So empfiehlt er – wohl für das persönlich Beten: „Du aber geh in deine Kammer, wenn du betest, und schließ die Tür zu; dann bete zu deinem Vater, der im Verborgen ist. Dein Vater, der auch das Verborgene sieht, wird es dir vergelten.“ (Mt 6,6)

In diesem Jesuswort verbinden sich seine Warnung, sich selbst äußerlich als fromm zur Schau zu stellen mit seiner eigenen Erfahrung, dass ein guter Gebetsort ein Rückzugsort ist. Die „Kammer“ steht so genauso für einen Ort wie für eine Situation: für das Alleinsein vor und mit Gott. Unsere christliche Tradition hat in diesem Gedanken tiefe Erfüllung gefunden. Nicht nur in unserem Haus wird so den jungen Mönchen entsprechend eines Väterwortes aus dem 3./4. Jahrhundert gelehrt: „Geh in deine Zell, sie wird dich alles lehren“ (Apophtegmata patrum).

Solche heute noch in der Gebetspraxis weitergegebenen Erfahrungen führen uns nicht nur in die Zeit der frühen Kirche, sondern in die Wüste.

Damals zogen Massen von Menschen in diesen unwirtlichen Raum – sie suchten nicht nur die Einsamkeit, sie glauben in dieser Abgeschiedenheit der realen Wüste Gott zu finden, den Ort ihrer Gottesbegegnung, den Ort für das Gebet. Viele haben von ihnen in einem solchen Extrem ihr Ziel erreicht, viele sind gescheitert – nicht nur an der Wüste, sondern auch an den extremen Anforderungen.

Extrem war nämlich nicht nur der Ort, sondern auch das Maß des Gebetes. Immer wollten sie beten. Und weil das mit anderen Tätigkeiten nicht wirklich auf einen Nenner zu bringen war, und weil sie ja doch auch – gemäß dem Vorbild der Apostel – von etwas leben mussten, begannen sie Bastmatten zu knüpfen. Ja, liebe Schwestern und Brüder, die Väter und wohl auch teilweise Mütter unseres Glaubens, haben in der Wüste Bastmatten geknüpft, eben eine Tätigkeit geübt, die vom Gebet nicht ablenken sollte.

Doch schon das frühe Mönchtum – auch unter dem Hl. Benedikt – hat gespürt, dass das auf Dauer nicht zielführend war und das Gebet rhythmisiert. Das „Ora et labor“, das Gebet und die Arbeit wurden auf je eigene Zeiten geschoben und auf Grundlage der Erfahrungen das altestamentlichen Psamenbeters, der siebenmal am Tag dem Herrn sein Lob anstimmt und auch in der Nacht sich zum Herrn erhebt (vgl. PS 119,62), eine Ordnung von Gebets und Arbeitszeiten entwickelt. Auch wenn wir im Kloster für uns an einem solch vielfach gegliederten Tag festhalten, so hat sich daraus für alle Gläubigen die Empfehlung entwickelt, zumindest in der Früh, mittags vor dem Essen und abends zu beten. Das Gebetleuten erinnert auch daran.

Wir merken nun, dass wir vom Ort des Gebetes schon zu den Zeiten des Gebetes gekommen sind.

Die Zeit des Gebetes und der Feier der Christen ist und bleibt aber in herausragender Weise das Gedächtnis von Tod und Auferstehen Jesu, die Feier des Sonntages. Darin finden wir das entscheidend Christliche schon der ersten Jüngerinnen und Jünger. Schon die Urkirche versammelt sich am ersten Tag der Woche zu diesem Gedächtnis, zu Lob-, Dank- und Bittgebet.

Und nun kommt – für alle, die nach Berg, Natur, dem eigenen Zimmers oder der Wüste schon etwas vermisst haben – nämlich der gemeinsam Gebetsraum.

Eine Kirche, wie wir sie kennen, kannten die ersten Christen freilich noch nicht. Selbst der Titel unserer Klosterkirche „Basilika“ weist auf diese Frühzeit zurück und bedeutet übersetzt so etwas wie „Markthalle“. Doch gerade das macht klar: Gebet braucht auch das Miteinander und ein Miteinander braucht Räume – Räume der Begegnung untereinander und vor allem, wenn es um das Gebet geht, mit Gott.

So sind aus unseren Gebetshäusern Gotteshäuser geworden und diese laden heute noch ein zur Andacht und zum Gebet.

Wann und wo kann ich beten? Wir alle sind eingeladen dieser Frage in unserem persönlichen Leben weiter nach zu spüren: Vielleicht kommt uns da auch die Geschichte der beiden Ordensleute in den Sinn, die da ihren Oberen fragen, ob Beten und Rauchen vereinbar sind. Der Benediktiner fragt seinen Abt, ob er beim Beten rauchen darf und erhält selbstredend eine Absage. Der vielleicht schlauere Jesuit fragt hingegen, ob er beim Rauchen beten darf und findet bewundernde Zustimmung.

Diese kleine Geschichte betont die Bedeutung des Gebetes – nichts dabei ist gegeneinander auszuspielen, Gott lässt sich überall finden, überall wo Menschen ihn suchen. Und so kommt es dann nicht mehr auf einen geographischen Ort an.

Schon Paulus erinnert, nochmal im Römerbrief (Röm 8,15): „Ihr habt einen Geist empfangen, der euch zu Söhnen/Töchtern Gottes macht, den Geist, in dem wir rufen Abba Vater.“

Echtes Gebet wurzelt also im Geist, der uns geschenkt ist. Echtes Gebet wurzelt also im Inneren des Menschen.

Wo und wann auch immer der Mensch lauter nach Gott fragt, da kann das unversehens zu einem tiefen Gebet werden; da wird der Mensch, gleich dem Abraham in der ersten Lesung, zum Segen!